第一に、なぜそこに大量の青銅器が埋められていたのか。

第二に、古代の出雲の人々にとって、荒神谷遺跡の位置がどのようなものであったのか。

第三に、荒神谷を祀ったのはどのような集団であったのか。

昭和58年（1983）、島根県教育委員会と斐川（ひかわ）町教育委員会によって、農道建設予定地の遺跡分布調査が行なわれた。

そのとき、斐川町の谷の最奥部にある小谷で須恵器（すえき）の破片が採集された。

それによって、そこは遺跡として扱われることになつた。

近くに荒神さんが祀ってあるので、その遺跡は「荒神谷遺跡」と呼ばれるようになった。

このとき調査にあたった人々は、それが画期的な新発見につながるとは、予想もしていなかった。

昭和59年（1984）７月11日になって、発掘調査が開始された。調査がはじめられた翌日に、早くも重なりあった状態で銅剣が五本発見された。その後、銅剣の数は日ましに増えて、ついに出土総数は358本になった。

その年までに全国で出土した銅剣の数は、三百本程度にすぎない。

そのことからみても、荒神谷の銅剣の数の多さが特別のものであることがわかる。

大国主命信仰が、それだけの貴重な宝器を集めたのである。

荒神谷遺跡に次いで多くの数の銅剣が出土した例を探すと、兵庫県西淡町古津路遺跡の13本の例にいきつく。

しかしその数は、荒神谷のものよりはるかに少ない。

さらに昭和60年（1985）、銅剣が発見された場所の周辺に、関連する遺構があるかどうかを確かめるために、第二回目の荒神谷の調査がはじめられた。

それによって、銅鐸（どうたく）６個と銅矛（どうほこ）16本が、整然とならべられた形で出土したのである。

こうした状況から、それらが何者かの手によって、意図的に埋められたと考える他ない。

それならば、何者がそれだけの数の、当時としては極めて貴重な宝器を集めて埋めたのだろうか。

荒神谷の発見以来、この間題について多くの意見が出されることになる。

荒神谷遺跡の評価については、まだ決定的な定説が出されていない。

諸説はつぎの点においてはほぼ一致している。

すなわちこの遺跡は、荒神谷遺跡周辺あるいは出雲郡だけを押さえる豪族が残したものではなく、出雲全体をまとめる勢力がつくつたものであるということだ。

そして多量の祭器は、有力な首長個人のために集められたものではなく、出雲の首長の連合が行なった祭祀のために使われたものだとされる。

奴国（なのくに）の王墓である１世紀なかばの福岡県春日（かすが）市須玖（すぐ）・岡本（おかもと）遺跡の甕棺（かめかん）（土器で作った棺）から、30枚の銅鏡と８本の銅剣等が出土している。

伊都（いと）国の王墓といわれる２世紀はじめの福岡県前原（まえばる）町三雲（みくも）遺跡でも、35枚の銅鏡と銅剣１本、鋼矛２本をおさめた甕棺墓がみつかった。

初期の古噴に、銅鏡、刀剣などの豊かな副葬品をもつものが多い。

しかし、荒神谷遺跡の出土品は、そのような首長個人のための宝器と区別して扱わねばならない。

荒神谷遺跡が、古代人が「神奈備山（かんなびやま）（神の山）」とよんだ仏経山のそばに位置することは重要である。

（「かんなびやま」にはさまざまな表記が用いられるが、古代史家は普通「神奈備山」と書く）。この点は、これまでいく人もの学者によって指摘されたことである。

出雲には四カ所の神奈備山がある。

そして、秋鹿郡（現松江市）の神奈備山のそばにある鹿島町（現松江市）志谷奥（したあだにおく）遺跡が、荒神谷遺跡に関連する祭祀の場ではなかったかと考えられる。そのことについては、すぐ後の項で述べよう。

図に示したように、出雲郡の主だった古墳はすべて、仏経山を眺められる位置にあり、荒神谷遺跡は仏経山と軍原（いくさばら）古墳とを結ぶ線上にある。

軍原古噴は、いまは円丘しか残っていないが、それはもとは全長50メートル余りの前方後円項であったと考えられる。

５世紀なかばのもので、太刀（たち）・鉄鏃（てつぞく）・短甲（たんこう）などの豊かな出土品をもつ古墳だ。

それが出雲郡に拠った神門（かんど）氏の当主の一人を葬っていたことはまちがいない。

被葬者は、かつて荒神谷遺跡で重要な祭祀（まつり）が行なわれていたことを知って、その実後ろに墓をつくらせたのだろうか。

古代人は、荒神谷遺跡のそばを流れる斐伊川を、天の神が出雲に下りてくる道すじだと考えていた。

斐伊川の流域に、大原郡斐伊郷がある。そこでは、樋速日子命（ひはやびこのみこと）が祀られていた。

樋連日子命は、火がすばやく燃え広がるありさまをあらわす名をもつ神である。

そのような勢いのよい火は、神々を招くものだとされた。そのため、夜にかがり火をたいて祭祀をはじめる例が多い。

樋速日子命は、天から下りてきた神を迎える役目の神である。

素盞鳴尊が高天原から斐伊川の流域にやってきたとする話は、高天原神話が整えられた６世紀に新たにつくられたものである。

出雲の人々が斐伊川を神の通りみちと考えていたために、素盞鳴尊が下ってきたところが斐伊川だとされたのだ。

『出雲国風土記』には、つぎの四カ所の神奈備山がみえる。

秋鹿郡の神名火山　─　松江市鹿島（かしま）町にある朝日（あさひ）山

出雲郡の神名火山　─　斐川町の仏経山

楯縫郡の神名樋山　─　出雲市大船（おふね）山

意宇郡の神名樋山　─　松江市の茶臼（ちゃうす）山

ここにあげた四カ所の山は、いずれも出雲の人々から聖地とされた山であった。

そしてその中でも、神々の通りみちとされた斐伊川のそばの出雲郡の神奈備山（『出雲国風土記』には神名火山、神名樋山とあるが、以下通常の表記により「神奈備山」とする）がもっとも重んじられていたと考えられる。

松江市鹿島町の神奈備山である朝日山の東麓で、前に挙げた志谷奥遺跡が発見された。

昭和48年（1973）、農作業中に偶然、銅鐸２個と銅剣６本が出土した。

そこで、昭和50年にその周辺の発掘調査がなされた。このとき、銅鐸と銅剣をまとめて埋めた溝のあとがみつかった。

銅剣は切先（きっさき）を下に、銅鐸は上部を下にさかさの形で埋められていた。

そこから出土した銅鐸と銅剣は、荒神谷遺跡のものと同じ２世紀なかばに製作された青銅器だ。

この遺跡は、これまでほとんど注目されなかった。

しかし、荒神谷遺跡と神奈備山とが深い関係をもつ以上、志谷奥遺跡の存在は見落とせない。

２世紀なかばに、出雲国内の四カ所の神奈備山が、出雲の首長全体がかかわる祭祀の場とされており、その中の核になつたのが出雲郡の神奈備山ではなかったろうか。

楯縫郡の神奈備山である大船山でも祭祀が行なわれた形跡がみられる。

現在までに、大船山の山麓の四カ所で遺物が採集されている。

いまのところ、古項時代の土師器の破片しかみつかっていないが、その中に内面を丹で赤茶色に塗った、明らかに祭器だと思われるものがある。

本格的調査が行なわれたら、大船山から弥生時代の銅鐸、銅剣、鋼矛などがみつかると思われる。

荒神谷遺跡の銅剣は、人為的につくられた埋納施設の中から出土した。

それは、上下二段のテラス状の加工段の形をとるもので、銅剣は下段の加工段に埋められていた。

加工段は、東西４.６メートルのすりばち状につくられており、その中央の長さ２.６メートル、幅１.５メートルの埋納坑から、銅剣がまとまって出てきた。

このつくりは、後で紹介する荒神谷遺跡の銅鐸、銅矛の埋納の形と共通する性格をもつものである。

何者かが意図的に祭器を埋めたことはまちがいない。

358本の銅剣は、きっちり四列にまとめて箱に納められていた。

発掘担当者は、その四列を西側からＡ列・Ｂ列・Ｃ列・Ｄ列と名づけた。

Ａ列は34本、Ｂ列は111本、Ｃ列は120本、Ｄ列は93本から成る。

この数が同数でないことは、列ごとの銅剣の本数に何らかの意味があることをうかがわせる。

銅剣の置き方も、列によって異なっている。

Ａ列は剣先を東に向けたものと、剣先を西に向けたものとを交互に置く形をとる。

Ｂ列のものは谷側の４本だけがすべて剣先を西に向け、それ以外は剣先を東に向けたものと西に向けたものとを交互にする。

Ｃ列とＤ列では、剣先がすべて東に向けられている。

このような銅剣のありかたを、出雲の神社の数に結びつける説が出された。

前にあげた『出雲国風土記』にみえる神社の総数399社と、銅剣の358という数が極めて近いのである。

古代の出雲は四つの地域に分けられる。

出雲氏の本拠地である意宇（おう）郡と、意字郡とつながりが深かった島根半島にある島根、秋鹿（あいか）、楯縫（たてぬい）の三郡。本拠地のある出雲郡と、そことかかわり深い奥地の神門、飯石（いいし）、それに、神門氏の大原、仁多（にた）四郡である。

神門氏の成りたちについては後（七章）で詳しく述べるが、彼らはもとは出雲郡に拠っていた。

そして、４世紀なかば以降、意宇郡から侵入した出雲氏に徐々に辺地に追われて、神門郡に移る。

神門郡の郡名は、神門氏がいたことによってのちになって付けられたものである。神門氏が神門郡から起こつたのではない。

『出雲国風土記』　にみえる四つの地域の神社の数を示そう。意宇郡は67社、島根、秋鹿、楯縫の三郡は113社、出雲郡は122社、飯石、大原、仁多四郡は97社である。

Ｂ列の銅剣の数、111本が島根、秋鹿、楯縫の三郡、Ｃ列の120本が出雲郡、Ｄ列の93本が神門、飯石、大原、仁多四郡の神社の数に村応する。

『出雲国風土記』は意字郡に67社あったとするが、国衙（こくが）がおかれた意字郡に奈良時代に中央から移住してきた豪族がかなりみられる。

彼らがつくつた神社も多い。

そこで、A列の銅剣の数34本は、古い時代の意字郡の神社の数に村応していたと考えられる。

彼らは、支配下の民衆の信仰の拠りどころとして神社をおこした。

それは、もとは天降ってその地の守り神になったと伝えられる、前に示した独立神の形をとった。

そして、のちにはそのような神の中のいくつかは、中央の神統譜や素盞鳴尊の子孫の系譜に結びつけられた。

出雲の豪族が一本ずつ銅剣をもちよって、荒神谷の祭祀を行なったのであろう。

荒神谷は、神門氏の本拠地にあった。しかし、神門氏が出雲の諸豪族をまとめていたとは考えられない。

考古資料からみて、１世紀末から２世紀はじめにかけて、出雲国東部が先進地であったことがわかる。

前に挙げた佐太、熊野、野城の大神も、二柱が意宇郡、一柱が秋鹿郡にあった。

四カ所の神奈備山のうち、三カ所が意宇、秋鹿、楯縫の出雲東部にあり、残りの一つが出雲西部の出雲郡にある仏経山である。

こういった事実は、出雲統一の動きが出雲東部からはじまったことを物語る。

２世紀なかばに、意宇郡を本拠とする出雲氏が意字郡と島根、楯縫、秋鹿の三郡の首長たちの指導者になった。

彼らは、三カ所の神奈備山で、各地の首長が共同で行なう祭祀を始めた。

そして、そのころ出雲郡の神門氏が、出雲西部の豪族に対する指導力を確立しっつあった。

このような情況のもとで、出雲氏と神門氏が手を結んだ。これによって出雲は一つにまとまった｡

このような推定が成り立つのではあるまいか。

意宇郡の領域は海岸部で西方にのびて、出雲郡と境を接している。

出雲国でもっとも広く使われた道路は、中海と入海の岸沿いにつくられ、奈良時代になって官道になったと思われる。

その道の大部分は意宇郡を通っており、出雲氏の本拠の熊野大社と荒神谷遺跡はその道の近くにある（地図参照）。

二世紀なかばの出雲統一は、この道を用いて行なわれたのであろう。

出雲氏の勢力圏が入海沿いに西にのびて仏経山の手前に達したところで、出雲氏と神門氏の連合が成立したのだ。

それ以後、政治を扱う意字郡の出雲氏と、その下で祭祀にあたる神門氏との職務分担がつくられた。

そして、このことをきっかけに、出雲郡が神聖な土地だと考えられるようになつた。

そのため、出雲大社は出雲氏の本拠地の意宇郡でなく、出雲郡に建てられたのである。

荒神谷遺跡から出土した銅剣は、中細形（なかぼそがた）銅剣とよばれる比較的古い型のものである。

それがつくられた年代は、２世紀なかばに求められる。

銅剣は、紀元前１世紀末の北九州に出現した。その時期の銅剣を細形（ほそがた）銅剣という。細身の実用的なもので、今日知られる細形銅剣のかなりの部分が、朝鮮半島からの輸入品である。

荒神谷遺跡から出土した６個の銅鐸と16本の銅矛が埋められた時期も、銅剣のそれと同年代であると考えられる。

５個の銅鐸が外縁付鈕式（がいえんつきちゅうしき）、１個の銅鐸が菱環鈕式（りょかんちゅうしき）銅鐸の上部の、銅鐸をつり下げる鈕（穴のまわりの部分）の断面が単純な菱形をしているものを菱環鈕式という。

そして、菱形の紐の外部に薄い装飾を付けたものが外縁付鈕式である。

最古の銅鐸は１世紀末もしくは２世紀はじめに出現した菱環鈕式で、それに次ぐのが２世紀なかばの外縁付鈕式である。

荒神谷遺跡から１個だけ出土した菱環鈕式銅鐸は、銅鐸が誕生してまもなくつくられた貴重なものだ。

それは２世紀なかばまで、出雲の首長のもとで使われたのちに埋められた。

鋼矛は、２本の細形鋼矛と14本の中広形（ちゅうひろがた）鋼矛とから成る。

銅矛は銅剣より早く大型化するので、それらの年代は358本まとめて出土した中細形銅剣の年代と同じだと考えてよい。

銅鐸と銅矛が埋納されていた場所の遺構からみて、銅鐸と銅矛は、銅剣と同時に地中に納められたと考えられる。

銅鐸と鋼矛の埋納坑は、銅剣埋納坑からわずか７メートル離れた位置につくられている。

しかも、両者の標高はほぼ同じ22メートルの高さにつくられている。

二つの青銅器が偶然に近接して埋められたとは思えない。

弥生時代後期になると、各地で青銅器づくりがさかんになる。そこで、荒神谷遺跡から出土したものより新しい形式の青銅器の出土例は多くなる。

つまり、中広形（ちゅうひろがた）銅剣、平形（ひらがた）銅剣といった大型銅剣や、扁平鈕式（へんぺいちゅうしき）（鈕の装飾に高く突出する線がみられるもの）の銅鐸はあちこちでまとまって出ているのだ。

新しい時期の銅鐸が24個まとまって出土した滋賀県小篠原（こしのはら）銅鐸群の例もある。

しかし、発生からまもない時期の銅鐸が６個出てきただけでも大事である。

荒神谷遺跡を残した集団は、当時としては極めて多量の青銅器を保有する有力なものであったと考えてよい。

358本の銅剣は、出雲の各地の首長から集めたものであるのに村し、６個の銅鐸と16本の銅矛は、荒神谷遺跡を管理する神門氏が祭祀に用いたものだったとは考えられまいか。

前に挙げた、秋鹿郡の神奈備山を祀る志谷奥遺跡で出土した銅鐸２個、銅剣６本も、出雲氏の下で秋鹿郡の首長たちをまとめる立場にあった首長が残したものとすべきであろう。

大国主命のために、358本の銅剣を集めた２世紀なかばの出雲の信仰は、どのような性格のものであったのだろうか。

それを解く鍵の一つは、素盞鳴尊、大国主命などの出雲の神々の神話にある。

そしてもう一つは、荒神谷遺跡から読みとれる出雲の人々が銅剣をもっとも重んじ、それとともに銅鐸と鋼矛を用いていた点である

九州の弥生時代の遺跡では、必ず銅鏡と青銅製の武器（銅剣、銅矛、銅戈）がともに出てくる。ところが、出雲では銅鏡が重んじられていない。

鏡と武器とを用いた九州の祭祀は、弥生時代はじめに江南から移住してきた人々によって伝えられた。

江南では、銅は魔物を退けるはたらきがあると考えられていた。そして、鏡は魔物の本体を映し出し、武器は魔物を脅かすと考えられた。

そのため江南の有力者たちは、身を守る呪具として銅鏡と刀剣類を身辺においた。この習慣は民間に広まり、道教にもうけつがれた。

九州の小国の首長も、はじめは銅鏡や銅剣、銅矛、銅曳を支配下の人々を邪悪なものから守る呪具として用いていた。

彼らは、自分たちの先祖である祖霊を祀っていたが、人々が好む美しい青銅器で祖霊の気をひくことができると考えた。

そこで、祭祀のときには銅鏡や銅剣、銅矛、銅戈をならべて祖霊を祀った。

その習俗の中で銅鏡も銅剣・鋼矛も大型化していく。

邪馬台国の卑弥呼の時代に用いられたといわれる三角縁神獣鏡は、中国にみられない大型の美しい鏡である。

また、銅剣、銅矛も細形から中細形、中広形、平形と、青銅を多く用いた幅の広いものにかわっていく。

こういった動きの中で、弥生時代後期にあたる２世紀なかば前後に、北九州で祖霊信仰が太陽信仰と結びつくようになっていく。

そして、太陽の光を反射させて輝く大型の銅鏡や幅の広い銅剣、銅矛は、太陽の祀りに欠かせないものだとされた。

『魂志倭人伝』は、邪馬台国の支配下の対馬・一支（いき）などの小国の首長が「日子（ひこ）」とよばれていたと伝える。

それは、「太陽の子」をあらわす太陽信仰にもとづく名称である。

祖霊が太陽の働きをつかさどると考えられたために、祖霊たちに守られた首長は太陽の恵みをもっとも受ける「太陽の子」だとされたのだ。

このような太陽信仰は、瀬戸内海航路を通じて吉備経由で大和に入った。

そのため、初期の大和朝廷の大王は御間城入彦（みまきいりびこ）（崇神天皇）、活目入彦（いくめいりびこ）（垂仁天皇）といった「ヒコ」の称号をもつ。

朝廷が祭器の中で銅鏡をもっとも重んじていたのも、太陽信仰にもとづくものだ。

ところが、出雲では力をあらわす剣がもっとも重んじられた。

出雲の神々に関する物語には、戦いに勝つことによってはじめて平和と安定が得られるとする発想が強くみられる。

大国主命は力の神である。彼が八十神をはじめとする邪神たちを倒したことによって、はじめて知恵の神である少彦名命の働きが可能になる。

地上に乱暴な神が満ちていれば、小さな少彦名命は彼らを恐れて、人々にさまざまな生活の知恵を授けることができない。

古代の出雲の人々は、力の神と知恵の神の働きがあってはじめて国作りができると考えた。

そして、その場合、まず力の神が悪者と戦って勝たねばならないとされた。

ゆえに力の神である大国主命は、「八千戈神（大そう多くの戈をもった軍勢に相当する力をもつ神）」という強そうな別名をもっている。

素盞鳴尊も、八岐大蛇（やまたのおろち）との戦いに勝って出雲に平和をもたらした。

八束水臣津野命（やつかみすおみつののみこと）がよその土地を切りとってくる「国引き」の詰も、戦いによって国作りができるとする発想が変化したものだといえる。

ところが、大和朝廷がつくり出した神話、伝説は、悪者を力で打ち負かすとする発想を表に出さない形をとる。

朝廷に背いた者が、降参するか自滅する話が多いのである。

高天原で乱暴をした素盞鳴尊は、進んで神々の裁きをうけたとされる。

神武天皇の最大の敵である長髄彦（ながすねびこ）は、身内の裏切りで滅んだと記されている。

このような特質は、北九州にもみられる。

邪馬台国の人々は魂に村して、30の小国が卑弥呼を共立（きょうりつ）して大乱をおさめ、人々が台与（たいよ）（卑弥呼の後継者）を立てて邪馬台国の内紛を終わらせたと語る。

大和や北九州で戦いがなかったわけではない。

彼らは、武力で相手を屈服させるよりも、話し合いで敵を従えることが望ましいと考えていたのだ。

こういった発想は、銅鏡が重んじられた太陽信仰がさかんな地域に広まったものだ。

古代出雲の人々が戦いを好んだのではない。

彼らは、首長の先祖が力で悪神を退治して平和をもたらしたとする共通の伝説をもっていた。

そのため、首長の先祖が用いたと伝えられる剣を祀ったのである。

いったん悪者が滅んだ以上、戦いの必要はない。

だから、農民たちを守る立場にある小国の首長同士が争うべきではない。

そう考えたうえで、２世紀なかばの出雲で狭い地域を押さえる首長358人が共存する形がつくられた。

彼らは、自家の祭器である銅剣を一本ずつもちよって、大国主命を荒神谷遺跡で祀った。

その祭祀は、出雲氏と神門氏の指導のもとに行なわれたが、彼らが力で他の首長を押さえることはなかった。

奈良時代の出雲には、臣の姓（かばね）をもつ小豪族が極めて多くみられる。

大和朝廷が出雲国造である出雲氏に臣の姓を与えたのは、６世紀なかばごろだと思われる。

そのとき出雲氏は、出雲国内の首長層すべてに臣の姓を授かるように求めたのである。

これは、出雲の首長はすべて対等の関係にあるとする考えが長くうけつがれたことを物語るものだ。

大和朝廷は、高天原神話をつくつて神々の間の序列を重んじた。

それに対して出雲では、神同士は平等だとされた。人望のある人は多くの者に信頼され、そうでない者のまわりには人が集まらない。

それと同じで、有力な神は広い地域で祀られ、そうでない神は一つの小国だけで信仰される。

そうであっても、有力な神が力の劣る神を力で従えたり否定すべきでない　−　出雲の人々はこう考えた。

出雲氏は、自家の祖神である天穂日命（あめのほひのみこと）の他に熊野大神と大国主命を祀った。

熊野大神がつくられたとき天穂日命が祀られなくなったり、大国主命を生み出すために熊野大神を否定することはない。

出雲の小国の人々は、そこの首長が祀る神を拝みながら大国主命を愛した。

大国主命は、人々の生命を妨げる悪神を倒す強い神であったが、自ら農作業に従事し、庶民と同じ些細なことににあれこれ悩む神でもあった。

そのため、大国主命信仰は出雲全体にうけ入れられ、さらに全国に広まった。

素盞鳴尊が、水をつかさどる神である八岐大蛇を斬る話に象徴されるように、出雲の神は自然神と戦う姿勢をとっていた。

このことは、自然神を手なずけようとした大和朝廷の姿勢と異なるものとして注意しておく必要がある。

大和朝廷は神話をつくる際に、このような戦う神の伝統をもつ出雲を、話し合いだけで従えたとするわけにはいかなかった。

そこで、武甕槌神（たけみかづちのかみ）と大国主命の子、武御名方神（たけみなかたりのかみ）の力くらべの話ができた。

大国主命は天孫に国をさし出そうと考えていたが、子神の一人武御名方神が「おれと力くらべをしてみろ」と高天原の使者に挑む。

そして、その戦いに敗れた武御名方神は諏訪（すわ）に追われるのである。

出雲の神が戦わずに高天原の神に従う形にすれば、出雲の人々は心から朝廷に従わない。

しかし、大国主命以下の出雲の神がこぞって高天原の神と戦って敗れたとすれば、出雲の人々が朝廷に反感をもつ。

そこで、出雲から離れた諏訪で祀られていた武御名方神だけが、高天原の使者に敗れる物語がつくられたのである。

２世紀なかばの荒神谷遺跡の時代に出雲が栄えた理由は三点ある。

第一に、日本海航路によって出雲が交易を通じて先進地になったことである。

第二に、三百数十の出雲の小国の首長が、共通の信仰によっていちはやく一つにまとまったことである。

大和の統一は、弥生時代なかば以来の小国間の抗争を通じて、大和が二十余りの有力豪族の勢力圏に区分された段階からはじまった。

ゆえに大和の統一は、出雲のそれより百年余り遅れたのである。

そして、出雲の繁栄の第三の要因として、出雲の青銅器生産の発展があげられる。

北九州から青銅器づくりの技術を得たことをきっかけに、出雲で銅剣づくりがはじまる。２世紀はじめには、出雲が青銅器の有力な産地になっていたのである。

出雲は、わが国有数の銅の生産地である。

今日でもさいころに似た形の自然鋼の結晶体が、出雲の廃坑跡で拾えるほどだ。

ゆえに、古代には自然銅が露出していた場所があちこちにあったと考えられる。

出雲の人々は青銅器の製法を学ぶと、ただちに手近な自然銅で銅剣や銅鐸をつくりはじめた。

荒神谷遺跡で出土した銅剣と銅鐸の形式は、北九州のそれと明らかにちがう。

そのことから、荒神谷遺跡がつくられた二世紀なかばには、出雲の首長たちは出雲でつくられた祭器を用いるようになっていたと考えられる。

それ以後、出雲は金属工芸の先進地になった。

そのため、鍛冶（かじ）関係の地名や神社名、神名が出雲各地に広く分布している。

前に挙げた「国引き」の話に、島根半島にあった闇見（くらみ）国の地名が出てくる。

それは、朝鮮半島から移住してきた鍛冶の集団がつけたものだ。「くらみ」とは、古代朝鮮語で「愛する谷」をあらわす言葉だ。

谷あいで露出した自然銅をみつけた人々が、その地名を考え出したのであろう。

出雲市に唐川（からかわ）の地名がある。

朝鮮半島南端にあった加耶（かや）から来た鍛冶の集団が住んだことにもとづく地名だ。

「加耶川（かやかわ）」が訛って「唐川」になった。唐川の近くに鍛冶屋谷（かじやだに）の地名もある。

出雲市の伊布伎（いふき）神社は、ふいごの神を祀る鍛冶屋の神である。

『出雲国風土記』の楯縫郡の郡名の由来に関する記事は、古代にそこで銅矛がつくられていたことをうかがわせるものである。

神魂命（かみむすびのみこと）の命令によって、ここで出雲大社で用いる楯をつくるようになった。

そのため、楯縫の地名がおこつた。ゆえに、今日に至るまでここの人は楯や矛をつくつて皇神たちに献上していると、そこには記されている。

２世紀はじめからなかばにかけて、出雲のあちこちで青銅器づくりがはじめられた。

そのため、荒神谷遺跡の祀りに参加した首長たちは、手近なところで銅剣を入手できた。

さらに出雲の人々は、青銅器の交易を通じて富を得るとともに、大国主命信仰を各地に広めていったのである。

弥生時代末になると、銅剣・銅矛より鉄の刀剣が重んじられるようになる。

そして、古墳時代前期にあたる四世紀なかばに入ると、加耶から輸入された鉄素材を用いた鉄器づくりがさかんになる。

こういった動きの中で、出雲の青銅器づくりは重視されなくなっていった。

出雲青銅器づくりの経験を生かした優秀な製鉄技術があったが、出雲の刀剣が全国で求められることはなかった。

それにかわって、朝廷は玉作りの場を出雲に集中させるようになる。

出雲の玉作りは、弥生時代前期にはじまっている。そして、６世紀なかばまでは、平野部を中心に出雲のあちこちで玉作りが行なわれてきた。

ところが、６世紀末になると、現在の玉湯町玉造以外では、玉類の生産が行なわれなくなった。

そのあたりは、古代の意宇郡忌部（いんべ）の神戸（かんべ）にあたる。

その地名の由来について、『出雲国風土記』はつぎのように伝えている。

「出雲の国造が神賀詞を述べに朝廷に出向くときに禊（みそぎ）をする忌（いみ）の里（さと）がここである。そのため忌部の地名がおこつた」

つまり、出雲氏の本拠地意字郡の中の神聖な地とされたところで、玉作りが行なわれたのである。

しかも６世紀末以降にあっては、出雲の忌部の神戸以外の地で玉作りが行なわれた形跡はない。

各地の玉作りに関する遺跡が、その時期に一斉に姿を消すのである。

６世紀末は、高天原神話の確立に力を入れた欽明天皇のあとをうけた敏達（びだつ）天皇の治世に相当する。

敏達天皇のときに、朝廷の祭祀には必ず出雲の玉を用いよという命令が出されたのであろう。

そのことは、朝廷がかつて銅剣・銅矛の有力な生産地であり大国主命信仰を生み出した出雲を重んじていたことを物語る。

宮廷の祭祀にあたった忌部（いんべ）氏の古伝を集めた『古語拾遺（こごしゅうい）』につぎのようにある。

「櫛明宝命（くしあかるたまのみこと）の孫が御祈玉（みほき）（祈祷に用いる玉）を作った。

その子孫はいまは出雲に住み、毎年国衝から送られる租税とともに、御祈玉を送ってくる」また、『延書式』つぎのようにみえている。

「出雲国からつくる御富岐（みほき）の玉六十連（れん）は、毎年十月以前に、意宇郡の玉作氏につくらせて、そのための使者を立てる形で送られてくる」

これにより、朝廷で祭祀に用いる玉が平安時代まで出雲でつくられていたありさまがわかる。

出雲氏の全盛期は２世紀なかばであったが、出雲氏が朝廷に従ったのちにも、出雲は長く神々のふるさとの地として重んじられた。

それは、大国主命信仰のかなりの部分が２世紀末から３世紀にかけて各地の首長にうけ入れられたことにもとづくものだった。

朝廷の祭祀にも、そのころ出雲からとり入れた要素は多い。

…武光　誠著「古代出雲王国の謎」より