神社の祭礼などで見ることができ、まれに寺院で行うところもある。

「かぐら」の語源は、「神座」（かむくら・かみくら）が転じたものとする説が一般的である。

神座とは「神の宿るところ」「招魂・鎮魂を行う場所」を意味し、神座に神々を降ろし、巫・巫女が集まった人々の穢れを祓ったり、神懸かりとなって神の意志を伝えたり、また人の側からは願望が伝えられるなど、神人一体の宴を催す場であり、そこでの歌舞が神楽と呼ばれるようになったと考えられている。

古事記および日本書紀においては、岩戸隠れの段でアメノウズメが神懸りして舞ったという神話が神楽の起源であるとされる。

アメノウズメの子孫とされる猿女君は宮中において鎮魂の儀に携わっており、このことから神楽の元々の形は招魂・鎮魂・魂振に伴う神遊びであったとも考えられる。

神楽は、宮中で行われる御神楽（みかぐら）と、民間で行われる里神楽（さとかぐら）に分けられる。

里神楽は民俗芸能研究の第一人者である本田安次（1906-2001）がさらに大きく巫女神楽・出雲流神楽・伊勢流神楽・獅子神楽に分類した。

これらの流れを汲んだ神楽が各地に存在する。

しかし、この分類では不都合なことも生じてきており、近年里神楽の分類方法の見直しも考えられている。

近代に作られた神楽もあり、その中には多くの神社で行われているものもある。

御神楽は、宮中の賢所で行われる御神楽（賢所御神楽）のことで、古くは内侍所御神楽と言われた。

雅楽（国風歌舞）に含まれる、大嘗祭の清暑堂での琴歌神宴（神楽）、賀茂臨時祭の還立の神楽、園并韓神祭の神楽、石清水八幡宮臨時祭の神楽から成立したと考えられている。

長保4年（1002年）あるいは寛弘2年（1005年）から隔年で行われるようになり、後に毎年の行事となった。簡略化されてはいるが宮内庁式部職楽部によって、現在も毎年12月中旬に賢所で行われ、大嘗祭でも行われる。

里神楽は、一般に神楽と言われているもの。

里神楽という語は御神楽との対比に用いられ、狭義では関東での民間の神楽に用いられる。

巫女神楽は、巫女が舞う神楽。

神がかりのために行われた舞がもととなり、それが様式化して祈祷や奉納の舞となった。

前者の特徴は順・逆に回って舞うことなどで、その古態を残すところもあるが、現在では後者がほとんどである。

鈴・扇・笹・榊・幣など依り代となる採物を持って舞う。

出雲流神楽（石見神楽）は、佐陀大社の御座替神事を源流とする神楽。

この神事（佐陀神能）は取り替えた御座を清めるための採物舞と神話や神社縁起を劇化した神能などから成り、この流れを汲んだうえで演劇性を高めた神楽が中国地方中心に全国へ広がっている。

特に島根県西部や広島県北西部に伝わる石見神楽の系流は、子供にも人気のある娯楽芸能として確立されている。

伊勢流神楽は、湯立と神楽が結びついたもの。伊勢外宮の摂末社の神楽役たちが行った物が広まったと考えられている。

霜月神楽、花祭とも言われる。

釜を据えて湯を沸かし、巫女などが自ら、あるいは周囲の人にその湯を降りかけて清める湯立に、採物あるいは着面の神楽が加わる。

獅子神楽は、獅子舞の一種。

風流系とは異なり、獅子頭を神体として各地を巡って祈祷やお払いを行う。

二系統あり、東北地方の山伏神楽と、伊勢などの太神楽がある。

上記は大まかな分類であり、また、各地の神楽にはこれらの幾つかの要素が入り混じっている場合がある。

太神楽は、伊勢神宮や熱田神宮の神人が各地を巡って（回檀）、神札を配り、竃祓いや村の辻での悪魔祓いとして行った神楽。

大神楽・代神楽とも。獅子舞と曲芸から成る。

伊勢太神楽の獅子舞は回檀先の多くの村々に移入され、それらは伊勢太神楽系の獅子舞と呼ばれる。

熱田派は江戸開府の際に本拠地を江戸に移した。余興として行われていた曲芸は舞台芸としての太神楽に発展、江戸太神楽や水戸大神楽となった。

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こういう特色を持った神事芸能は他に例がなく、近世初期にいち早く作り上げられたものが、今日にいたるまで格調を落とさず伝えられている点は特筆すべきことだといえます。

そしてこの祭に演舞される神事舞が他の里神楽に大きく影響を与えたとされ、「出雲流神楽の源流」とも云われています。

この七座神事、式三番、神能の三つの神事舞を佐陀神能と称し現在、佐陀神能保存会が維持継承し、祭に奉仕しています。　

佐陀神能は昭和51年5月に国の重要無形民俗文化財に指定されています。

この御座替の藺莚（いむしろ）は「延喜式（えんぎしき）」に「出雲莚」と見えるもので、旧佐陀荘の産物として都に送られていました。また、｢枕草子｣に「いやしげなるもの出雲むしろの畳」と載っているのもこれをさすと思われます。

江戸時代には佐太表（さだおもて）または秋鹿表（あいかおもて）として盛んに生産され、神社にも御座田があり、御座替の藺草（いぐさ）を栽培していました。

この藺茣蓙で御神座を年毎に新しくすることで神々の霊威が常に新しく続くと考えられたと思われます。

伊勢神宮の２０年に一度の式年遷宮や各所の神社で行われる遷座祭も御社を新しくすることも同様な意味をもっていると考えられます。

現在の祭は陽暦９月に行われ、宮司は１９日から当社の旧神領であった伊弉諾濱（いざなぎのはま　現：松江市鹿島町古浦）にて身を清めた後、齋館に参籠し祭りに備えます。

その間の食事は一日２食で早朝、は祝部（はふりべ）による鑚火（きりび）で起こした忌火（いみび）で調理されたものを食し、外界との接触を一切断つ厳重な潔斎（けっさい）が行われます。

またな直会殿（なおらいでん）、舞殿、社務所の入り口には宮司が潔斎時に海から持ち帰った汐草（しおくさ）と竹筒に入れられた海水が備え付けられ、その汐草を用い、祓をして中に入ります。

本殿三社以下摂社末社の新しい茣蓙、御幣、おなでと呼ぶわら藁で作った箒（ほうき）を準備します。

また、神饌所ではオケヒョウと呼ばれる熟饌（じゅくせん）を作ります。

これは鑚火をおこし、かまどで白米を炊き、かるくつぶした後団子状に丸めたものです。

本社に伝わる木製の古式の神饌器に盛り供えます。

祭の準備を整え、午後八時より宮司以下祭員は直会殿に参集し祭が始まります。

修祓の後、摂社田中神社から御座替を始めます。

この祭が始まるとともに舞殿では七座神事（しちざしんじ）が始まります｡

七座神事は剣舞（けんまい）、散供（さんぐう）、清目（きよめ）、御座（ござ）、勧請（かんじょう）、八乙女（やおとめ）、手草（たくさ）の七座からなり、直面（ひためん：面をつけない）の採物舞（とりものまい）で社頭での御座替と連動し、場所や御座を清め、神降ろし、神遊びの舞を舞います。

摂末社の御座替が終わると本殿三社に移り南殿、北殿、正中殿の順で御座替を行います。

御座替の前に宮司以下祭員一同、本殿の前で大祓詞三巻を奏上します。

その後、御扉を開き、内陣に進み、御神座を舞い清めた新しい茣蓙に取り替えます。

そして古伝の神饌、御膳幣を献じ、御扉を閉じ、式を終えます。

すべての御座替を終えると正中殿階段下で古例の四方拝を行った後、宮司以下祭員一同は直会殿に参集し巫女舞「真ノ神楽（しんのかぐら）」が舞われ、神酒とオケヒョウと呼ぶ御供を頂き、祭を終えます。

その後、宮司宅で直会を行います。その前に祭が滞りなく終えたことを祝し、三方に鰹節を乗せたものを祭員一同順に拝する儀式があります。

これは社人が禄を受けていた時代の名残ではないかと思われます。

翌25日は午後二時より例祭を執行し、午後七時より法楽として式三番（しきさんばん）、神能（しんのう）を奉納します。これは無事御座替が終わったことを祝賀する祭です。

「七座」の語は文献の上では天文三（１５３４）年の「大野高宮社記（おおのたかのみやしゃき）」に「八月廿四、五日御座替御祭礼為式日、令執行七座神事」とあり、古くからこの地方での祭りとして御座替に七座神事が行われていたことが窺えます。

享保２年に黒沢長尚の記した「雲陽誌（うんようし）」には３９社の祭事に「七座神事あり」と記されており、この七座神事は出雲のほぼ全域に於いて祭式とされていたようです。

しかし、明治の神社制度改革によって祭式次第が改められ、今日では七座を祭式とする形は無くなってしまいました｡

江戸期には七座の中に「祝詞（のりと）」があり、七座の祭式色が強かったことがうかがえます。

式三番は南北朝時代の猿楽能に起源をもち、現在国内各地の芸能として伝承されています。

当社に伝わる式三番は能楽のものと比較すると、舞の形式や形態に地方色・古式がみられます。

式三番は猿楽の根本として神聖視されている能で、｢翁（おきな）｣（シテ）、｢千歳（せんざい）｣（ワキ）、「三番叟（さんばそう）」（狂言）の三人の舞手が順に舞うもので、全体を通じて筋が無くめでたい詞や囃子詞をつづり合わせたものとなっています。

神能は江戸時代初頭に当社で大成されたと伝えられる能形式の神楽です。

慶長13（西暦1606）年に当社の上官（じょうがん）で神楽司（かぐらつかさ）であった禰宜（ねぎ）幣主祝（へいぬしはふり）宮川兵部少輔秀行が神職裁許状を受けるため、京、吉田社に上り、その当時都で流行っていた猿楽・幸若（こうわか）等の形式によって創作したのではないか云われています 。

当社寛永16（1639）年の記録に猿楽大夫がいたことが記載されていることから、この猿楽大夫の存在が神能成立に関与したのではないかと考えられています。

神能の演目は当社の縁起を語る「大社（おおやしろ）」をはじめ「真切女（まきりめ）」「恵比須（えびす）」「八幡（やわた）」｢日本武（やまとだけ）｣｢磐戸（いわと）｣「三韓（さんかん）」「住吉（すみよし）」「荒神（こうじん）」「厳島（いつくしま）」｢武甕槌（たけみかずち）｣「八重垣（やえがき）」の十二段からなります。

七座神事・式三番・神能を執り行う形式は近世初頭に当社で確立され、その形式は出雲國内の神楽はもとより、多くの里神楽に影響を与えたとされています。

昨今の伝統芸能と称すものの中にも時代とともに演出や脚色が施され、姿形をかえてゆくものが多くある中で、今もなお、当時の遺風を伝え、格調を落とさず継承されている点でも特筆すべきものであります。

臣下は社頭で老人に出会い、社の縁起と神無月の由来を尋ねます。

老人はその問いに答えるといつのまにか姿を消してしまいます。（この老人は御祭神である佐太大神が老人に姿を変え現れていたのでした。）

後段　神姿の御祭神佐太大神が現れ舞を舞います。

すると空には黒雲がたなびき、雨風とともに音楽が聞こえはじめ龍神が宝の御箱を持ち現れます。

龍神は大神の前に進み、御箱から龍蛇神を捧げ、空中に帰って行きます。龍蛇神を受け取った大神は「八百万神の父母は我なり」といって佐陀大社の社殿の中にお入りになります。

後段　日が暮れると瀧の岩間より、輝く御幣と鼓を持った神が現れ、鼓の由来を物語り、切女命（きりめのみこと）であることを名乗ると姿を隠します。

西宮に着き、社の子細を尋ねようとしていると、蛭子尊（ひるこのみこと）が現れて由来を物語ります。

後段　蛭子尊が豊饒（ほうじょう）の海で魚を釣り、やがて光り輝きながら夕暮れの西宮の御殿にお入りになります。

後段　遷宮を行っていると、空から八幡の神が現れ、悪魔を鎮めて帰ります。

後段　湯釜を立て、若宮臣（わかみやのしん）、玉鉾臣（たまほこのしん）、鈿女命（うずめのみこと）を招いて岩戸の前で神楽を奏し、手力雄命（たじからおのみこと）が岩戸を開き、世の中が再び明るくなります。

そして太玉（ふとたま）と兒屋根（こやね）の両神が素盞鳴尊を根の國に追い払って、国土が静かに治まります。

後段　巫女が湯立神楽（ゆだてかぐら）を奏じていると、宮人に混じって祭神が聴いています。

姫から素盞鳴尊が八岐大蛇（やまたのおろち）を退治した時に尾先から出てきた天叢雲剣（あめのむらくものけん）と燧石（ひうちいし）を授かります。

後段　駿河國についた日本武命は待ち受けていた東夷（あずまえみし）の火攻めに合います。

倭姫命から授かった天叢雲剣の霊力で草を薙ぎ払い、燧石で火をつけ東夷を滅ぼします。

この後、剣は草薙剣（くさなぎのけん）と呼ばれ熱田神宮に納められたという由来を物語ります。

前段　異国遠征を前に武内宿祢と神功皇后が社に詣でると神主、巫女は御神楽と祝詞を奏上し武運長久を祈ります。

後段　武内宿祢と神功皇后が異国の王と戦い、異国を平らげます。

唐代の詩人李白が日本を目指し、船中で漢詩を詠むと船頭が和歌で返します。

李白はその歌の出来栄えに驚き、唐へ帰ってしまいます。

後段　住吉の神が、天下泰平国家安穏五穀成就の舞を舞います。

前段　天照大神（あまてらすおおかみ）の命によって武甕槌神（たけみかずちのかみ）が大己貴命（おおなむちのみこと）に国譲りを迫り、大己貴命は宮所を定めることを条件に国譲りを承知します。

後段　国津神（くにつかみ）＜武御名方命（たけみなかたのみこと）＞が現れ、天津神（あまつかみ）＜武甕槌神＞に戦いを挑みます。やがて、天津神が勝ち、国が治まります。

前段　素盞鳴尊に仕える臣下が登場し八重垣の由来を物語り、御垣の前に毒酒を置き、素盞鳴尊は御垣の横に身を隠します。

後段　毒酒を飲んだ大蛇は、素盞鳴尊に退治されます。

このとき大蛇の尾先からあ天叢雲剣（めのむらくものけん）が出てきます。

その後、日本武命（やまとだけのみこと）によって東夷征伐に用いられ草薙の剣（くさなぎのつるぎ）として熱田神宮に納めたれたことを物語ります。

しかし明治の神社制度改革に伴い、触下制度停止や社人の減少、神職の演舞禁止等の事情により祭の維持さえも難しくなりました。

明治の間は旧社人で何とか祭を維持していましたが時代とともに継承が難しくなってきました。

そこで大正8年氏子有志で古伝神事保存協会に神能部をつくり、御座替祭に奉仕するようになりました。（現在の佐陀神能保存会の前身団体。）

「佐陀神能」の名称は、大正15年に東京の青年会館で行われた第二回全国郷土舞踊民謡大会に出場し、神能を舞った際に命名したのに始まり、現在では「七座神事」｢式三番｣「神能」の総称として使われています。

｢佐陀神能｣は、昭和27年4月に文化財保護法による「選定」に加えられ、昭和36年6月に島根県無形民俗文化財指定され、昭和45年6月に文化財保護法による「記録作成の措置を講ずべき無形文化財」に選ばれ、昭和51年5月に重要無形民俗文化財に指定されました。

現在は当社御座替祭の他、近隣諸社の例祭の法楽として請われて演舞したり民俗芸能大会等での演舞、福祉施設の慰問等にも積極的に奉仕しています。

佐陀神能保存会（さだしんのうほぞんかい）

○代表者　会長　宮川康秀

○会員数　13名　（平成21年4月1日現在）