弥生時代、古墳時代を通じ、出雲地域が交易性をもって、ひろく各地と交流する地域であったこと、しかもその主要な範囲は、日本海側から九州だったことがうかがえる。

しかし、ほかの地域に出向いてとくに強力な植民地的地域を作ったようでもない。

しかも、交易の結果もたらされる文物、すなわち富とか新技術・思想は、拒まず受け入れるという性格の地でもあったといえる。

こうした点だけみると、きわめて進取的な風土の地と考えられるが、実はこうして導入されるものは、伝統のなかにすべて同化し吸収してしまい、独自の文化の糧とする。

しかも外に対しては、とくに古墳時代以降は、武力的にも文化的にも侵略的傾向をみせない。

しかし一たび出雲の地にはいれば、ゆたかで外来的な要素を多分にもちながら、一方他地域ではすでに失われた伝統や伝承が人びとの生活のなかに伝えられ、独自な文化をもつ次元のちがった世界、という印象を、近畿や近隣の国ぐにに与えていたのかも知れない。

祭りの世界では、遠い祖先の英雄たちや宝器などの伝承が生きていたり、方型の示す世界観が伝えられていたかもしれない。

また数多い横口の棺は、横穴石室の構造だけでなく、それに加えて、なお死者の国への道を外部の者に印象づけたかも知れない。

武力的ではないが、別次元までも包括したような重層した世界、こうした出雲の文化に接したほかの国ぐにの人間には、それは理由のわからない畏怖感となっていたかも知れない。

そのため出雲が別次元の国である黄泉国と結ばれたり、それを祭る葬祭にかかわる集団の出身地と考えられ、また、過去の神がみが生きつづける世界と考えられたのかもしれない。

しかも、きわめて新しい文物も受け入れており、その財力や海上・陸上を問わない遠隔地への行動力への畏れも加わって、すべての神がみの国という評価も生まれたのかもしれない。

出雲のこうした目にはみえないが、近隣への無言の圧力を加えうる力は、宇宙のなかにおける、ブラックホールのようにも思われる。

わが国の古墳時代、大和を中心に新しい社会秩序が形成される動向のなかで、大和・九州・吉備などの勢力がなお生臭く攻めぎあう世界にあって、出雲は各地の情報に通じながら武力的でない、

しかも次元の異なる伝統を隠然と伝え、何もかも吸収して行く力、それは近づくものにとっては直接的な攻撃や反撃としてあらわれないだけに、目にみえない畏れを感じさせる世界だったように思われるのである。

まさに古代の国が成立するとき、ほかに先んじた国だったことが、ブラックホール的世界を形成したのだとも思われるのである。

日本列島の中で、風土がもっともみごとにデザインされているところを探すとすれば、それはほかならぬ出雲だ。

空と陸と水とが互いに映えあうこの風土を背景に、出雲の神々は誕生し、活動した。

出雲の特色はまず自然の配置にある。

地図を展げて北から見てみよう。

出雲の国の日本海に面する部分、そこは『日本書紀』や『出雲国風土記』に「北の海」と呼ばれたところだ。そのむこうに隠岐島がある。

隠岐島と出雲の国との間を黒潮が西から東へと流れている。

冬期には朝鮮半島からの西北の季節風をまともに受けるきびしい国柄でありながら、出雲の風土にやさしさが宿っているのは、黒潮がもたらす南からの文化のせいだ。

古代の出雲びとの意識の奥には、隠岐島の存在がかくされている。

島根半島の千酌から隠岐への渡航船が通っていたことは出雲国風土記にも見えているが、隠岐は沖であり、奥であり、また身を隠すところでもある。

だから、出雲の国の北の果は、ただの荒涼とした海原ではない。

出雲の国でもっとも北にあるのは、いうまでもなく島根半島だ。

この半島は東西に長く伸びている。

半島の西の端に日御碕があり、そこに日御碕神社がまつられている。

石見の波子（はし）で聞いた話だが、そこの津門神社は日御碕神社を遥拝する場所であるという。

60kmの海上をへだててなお、日御碕は航行する船の目印となるとなるところだった。

日御崎神社が一名日沈宮（ひしずみのみや）とも呼ばれて古来夕陽をはなむけするところだったのに対して、島根半島の東の端の美保関は、朝日をむかえるのにふさわしい場所である。

しかも日御碕はその近くに、中世に海外との交易もおこなった宇龍港をひかえ、美保関もまた漁師に縁由のふかい美保関港をもつ。

このように島根半島の東西の端に二つの港と二つの神社のあることは、出雲の国柄の特徴をよく示している。

出雲の風光を賞でる者は、島根半島や湖沼や平野の神々だけを相手とすることが多いが、その背後によこたわる深い山地を忘れることはできない。

この山地は産物にとぼしい。しかし良質の砂鉄を産する。

八岐大蛇退治（やまたのおろちたいじ）の伝承は、鉄穴流（かんなながし）と呼ばれる砂鉄採集と関係がある。

スサノオやその末裔アジスキタカヒコの故事はそうした視点から見ていく必要がある。

これまで述べてきたように、出雲の国の自然は、北の方から半島・湖沼・平野・山地といった具合に順よく配置されていて、それらが互いに照応しあいながらふくざつな味をかもし出している。

出雲びとがその風土をデザインするのにたくみであったということは、国引きの伝承の中の次のすぐれた比喩によっていっそうたしかめられる。

すなわち、国引きのための綱は、神門水海の西がわの薗の長浜であるとされる。

そうして引いてきた国を動かないようにつなぎとめた杭は、三瓶山（佐比売山）であるという。

これは西側のばあいだが、東側では、引綱にたとえられたのは夜見島（弓ケ浜）であり、その引いてきた国をつなぎとめるのは大山（火神岳）である。

東西相称となるように、薗の長浜と夜見島、三瓶山と大山とが対照的にとりあつかわれている。

それは文章の技法としてもみごとであるが、しかしそれだけに終るものではない。

これまでみたように、薗の長浜も夜見島も、外側の海に開いた出雲の人たちの意識を、内面化するのに重要な役割を果たしている。

外側の海の彼方には西には新羅があり、東には越の国があった。

出雲びとはそれらの文化をとり入れながらも、自分たちの独自の文化をそだてることを知っていた。

彼らは海彼の文化をひきよせて、それをにがさないようにつなぎとめた。

こうして古代の出雲びとの意識は風土の枠組を土台にして形成された。

出雲の風土の枠組は東西の線を基調として、半島、湖沼、平野、山地と重層化していた。

それに加えて南北の線がいくすじも走っている。

これらに着目したときに、出雲びとの想像力はそれに応じて大きく飛躍した。

出雲の神々も例外ではなかった。

なぜなら、造化の妙ともいうべき出雲の風土のデザインはまた神々のデザインでもあったからである。

出雲国には太古出雲神族あり、次いで一方に出雲臣ありて雄視す、

出雲神族は出雲を中心として、本州の西部、四国九州の北部にわたり、勢力を奮ひたる強族にして、記紀の神話の伝ふる処によれば、伊弉册尊、素戔嗚尊より大国主命に至り、全盛を極めしが、天孫降臨するに及び、所謂譲国して大和に移り、三輪山を中心とする三輪氏族となれりと。

日本書紀、古事紀、姓氏録、並に、風土記の類により、その神系図を作れば次の如し。

出雲王朝の存在を否定し、出雲を「裏日本」として把えているからである。

だが、上古の出雲は北九州と共に、大陸との貿易の中心地であった。

水野祐氏が言うように「表日本」とすべきなのだ。

大山は航海の絶好の目印となったし、美保関、中海は暴風雨をさける絶好の港であった。

室町時代、美保関は幕府の料地で、年々の公用金は五万両にものぼっている。

オオクニヌシの婚姻話も示しているように、出雲王朝は北九州から新潟にいたる地域を領有していたのである。

紀伊国と関係が深いのは、スサノオではなくてその子イソタケルだ。

さて、スサノオはどこに降ったのか。「砂鉄を求めて」ということなら、これはもう鳥髪、すなわち今日の船通山（1143メートル）に間違いない。

周辺が大砂鉄地帯だからだ。

『出雲国風土記』にも「仁多郡の三処（みところ）、布勢（ふせ）、三沢、横田の各郷から出る鉄は、非常に堅くていろいろなものを作ることができる」と見える。

船通山の六合目の横田町（現奥出雲町）大呂には近年、鳥上木炭銑工場が復活し、砂鉄を木炭でとかし、銑鉄を作っている。

刀工が「よい日本刀を作るには、ここの砂鉄が不可欠だ」と懇願したからである。

こうしたことも、松前氏の考えを左右したように思える。

イザナミの神陵は、出雲にも七カ所、広島、鳥取、和歌山にそれぞれ一カ所ある。

出雲が群を抜いているのは、それだけイザナミの伝承が多いからである。

出雲の熊野では、紀伊有馬村の有馬氏に関して、次のように伝えている。

有馬氏は出雲の炭焼きを業とする集団であったが、縄文時代に大挙して木の国（紀伊国）へ移住した。

出雲の比婆山の祭祀（伊邪那美）や、熊野大神の信仰は、これら有馬氏が出雲からもたらしたものである。→ 花窟神社　熊野那智大社　熊野速玉大社　熊野本宮大社

有馬の地名も、この氏族の名称である、と。

松前氏が誤りをおかしたのは、熊野大神が出雲神族の大祖神であることを知らなかったことによる。

これは厄除（やくよ）け、悪魔退散のお守り札の効能を持つものとされている。

この「神符」は「熊野牛王法印（くまのごおうほういん）」と呼ばれているが、牛王、牛黄（ごおう）、千羽鳥、御烏などとも言われている。

注目されるのは牛王法印のデザインである。

私は熊野の霊力を持つ神符は高句麗の太陽神である三本足の烏の霊力と深く関わっていると見ている。

三本足の烏は太陽を意味する日像であるから高句麗壁画古墳の天井の東側に必ず描かれる。

その反村の西側には月像が配置されるが、その中には象徴として蟾蜍、すなわちヒキガエルが描かれた。

この太陽を意味する三本足の烏は聖鳥であり、太陽神であり、神の使者でもあった。

太陽神を意味する三本足の烏は、高句麗王家の象徴であり、シンボルマークである。

三本足の烏といっても烏はカラスである。

どの民族であれ、高句麗王家のように烏を絶対化して尊崇し、最高の権威の象徴として見なすであろうか ?

王家のシンボルとしてカラスは似合わないのではないか、だいいち不吉ではないのか、そんな声が聞こえそうである。

確かに最近のカラスの評判は芳しくない。

人の多い都会の繁華街だけではなく、住宅地のゴミ捨て場で食べ物を食い散らす。

黒色で突き裂くような大きな鳴き声、不気味な眼光は嫌な、見るからに不吉な印象を与える。

人の住むところでも繁殖し、その適応能力の高さは人を悩ます。

確かにその黒い姿と鳴く声はヨーロッパでも死と結びつけられ、死の兆し、呪われた人の姿として語られている。

ところが、人の住むところで人の暮らしに関わってきたカラスは吉と凶の二つの面で世界各地の民族の伝承、慣習、迷信のなかで息づいている。

北欧の神話では、カラスは神の使いであった。

中国や朝鮮をはじめとする各地の民族伝承でも同じように神の使いであり、道案内の鳥（道祖神=クナトノ大神）と見なされたり、吉、幸運を招く鳥として喜ばれてきた。

神の意思を体現し、それを伝える聖鳥・三本足の烏は、日本ではどのように見られてきたのであろうか。

まず、このたび、蘇州（そしゅう）でのユネスコ世界遺産委員会で、世界遺産に登録された紀伊・熊野の古道と関わって考えてみたい。

今日の熊野詣でも年間三百万人を数えるという。

「熊野三千六百峰」が重なり合う霊山、深山に鎮座するのは熊野三山である。

熊野三山とは熊野坐（くまのにます）神社（本宮大社）、熊野速玉（はやたま）大社（新宮）、熊野（なち）那智大社のことを言う。

熊野三山のシンボルは神の意思を伝える三本足の烏であった。

この三本足の烏は太陽の化身（けしん）である八咫烏（やたがらす）である。

この八爬烏と結びつくのが熊野三山で行っている神事としての「八咫烏神事」である。　→美保神社「青柴垣神事」

日本の八百万（やおろず）の神の最高神である天照大神が神武天皇に八爬烏を遣わして道案内をさせたために建国できたと『日本書紀』巻第三の「神武天皇」の条は記している。

この時の霊鳥は神の使いとしての三本足の烏であった。

現代の人々にとっても三本足の烏の霊力に村する信頼、信仰はかなり強いのではないだろうか。

熊野詣に参加する人々のことを考えるならばなおさらである。

三本足の烏と深い関係のある安芸（あき）・広島の厳島神社、近江（おうみ）・滋賀の多賀大社、尾張（おわり）・名古屋の熱田（あつた）神宮（ヤマトタケルの父景行天皇は出雲国出身のアラカヤ大和王朝）などを考えると三本足信仰とその信頼の底辺は意外にも広いのではないだろうか。

この鋳造法が中国にもたらされたのは、紀元前1500年代である。

また、ヒッタイトで、鉄器の鋳造が行われたのは、紀元前2000年代であり、これが中国に伝播したのは、紀元前500年頃であった。

中国に、西域あたりから鉄器文化をもたらしたのは、中央アジアの騎馬民族（突厥（とつけつ）族）といわれ、この民族によって、鉄文化は、その後次第に旧満州（現・中国東北区）から朝鮮半島を南下し、やがて日本に伝来することになるのである。

これが「猛火」を意味し、わが国における「たたら（和鉄）」の語源だといわれる。

そして、紀元二世紀になると、日本からも、「倭人」といわれる人たちが、南朝鮮に、海路鉄を求めて盛んに渡航するようになる。

福岡県添田町の庄原（しょうばる）遺跡から紀元前二世紀頃のものとみられる金属溶解炉跡が発見され、広島県三原市の小丸遺跡からも、三世紀末頃の築造と思われる製鉄炉跡が発見されたことなどをみれば、わが国における「製鉄史」の夜明けは、これまでの推定時期よりもかなり早い段階であったものと思われる。

最近になって、出雲では「鉄の道文化圏」協議会という機関が結成された。

これは、出雲において、古来から「鉄」の生産や輸送にあたり、それぞれ固有の「鉄文化」や神話、伝説などを持つとされる安来市、能義郡広瀬町（現安来市）、大原郡大東町（現雲南市）、仁多郡仁多町（現奥出雲町）、横田町（現奥出雲町）、飯石郡吉田村（現雲南市）の六市町村からなるものである。

安来市は、その昔から、近隣で生産される産鉄の積み出し港として繁栄したところであり、出雲国特有の「玉鋼（たまはがね）」の製錬地としてもよく知られている。

市内を流れる飯梨川からは、良質の砂鉄が採取されてきた。

祭神は、金山彦（かなやまひこ）命と金山媛（かなやまひめ）命である。

「記・紀」では、イザナミが、火の神「カグツチ」を生んで病んだ時、その吐瀉物から、金山毘古神（「紀」では金山彦）、金山毘売神の両神が生れている。

これは、「火を防ぐ力を持つ神」で、何よりも「鉄の神」である。

これは、中国山地を中心に発達した古来より伝わる砂鉄製錬法、すなわち「たたら吹き」製鉄法の歴史と実際経営の記録を集大成した日本の製鉄史としては代表的な古典である。

大原郡、仁多郡、飯石郡一円にもこの神を祀る神社は多い。

「鉄の道文化圏」のシンボルマークも、金屋子神社に飛来した白鷺が形どられている。

さらに、「風土記」には、仁多郡三沢郷（現奥出雲町）の条に、この地には、良質の鉄が産出することから、オオクニヌシの子神である阿遅須伎高日子（あじすきたかひこ）命という「鋤の神」が、神門郡高岸郷（現出雲市）からこの地に来向した旨の記載がある。

仁多町（現奥出雲町）には優良な山砂鉄が産出されることから、アジスキは中国や朝鮮半島からの先進製鉄技術を携えて、神門地域から斐伊川を遡上し、この地で農耕具などの製作を指導したものであろう。

横田町には、大峠製鉄炉跡があり、また、「日刀保たたら」といわれる製鉄場がある。

これは、往時の「靖国たたら」といわれたものを復元したものであって、現在、日本唯一の古来からの伝統を承継する「たたら吹き」製鉄法によって玉鋼（たまはがね）を生産する。

ここにも、良質の砂鉄を豊富に産出する「赤川」という川があり、古くから砂鉄の採取が盛んに行われていたものと思われる。

その産品もまた、古くから斐伊川経由で杵築湾に搬出される一方、広瀬町（現安来市）、八雲村（現松江市）経由などで、安来地方に搬送されていたものであろう。

そして、吉田村（現雲南市）は、「風土記」にも記載のあるスサノオの本貫地「須佐（すさ）郷」（現出雲市）の近郷にある。

また、吉田村を流れる「飯石（いいし）の小川」については、「風土記」に鉄（まがね）（川砂鉄のこと）あり」という注記がある。

近くには、やはり「風土記」に「鉄（まがね）あり」と記されたの「波多（はた）の小川」も流れている。

ここは、文字どおりの「鉄（まがね）」の里であった。

さらに、吉田村には、「菅谷たたら」遺跡がある。

この遺跡は、中世以来、「たたら製鉄」で栄えた「奥出雲三名家」のひとつである「田部家」に伝わるものである。

一般に「たたら」というのは、砂鉄を原材料とする和鉄製造法をいうが、その用語の意味はまちまちであり、時には、砂鉄精錬場を総称する意味にも使われ、さらには、精錬場の「高殿」が「たたら」といわれることもある。

この高殿に、炉が築かれ、これに砂鉄と炭を加え、加熱して熱湯とすることで鉄を選別するのである。

「たたら」は、狭義には高殿内にある送風装置のふいごを指すこともある。

この田部家の高殿は、高さ約８メートル、一辺が18.4メートルもある巨大な正方形のものである。

ちなみに、「たたら」場と鍛冶場の両方を含めた総合経営者が「鉄師」と呼ばれたが、その経営には大変な財力を必要とした。

出雲国で特に「たたら」製鉄法による鉄の生産高が高かったのは、

日本国有数の山林王であり、また、大地主でもあった「糸原」、「桜井」、「田部」といった大きな経済力を持った名家が、これを経営したことによるとされている。

そして、ここに宮殿を造ってお住まいになったが、それからこの地を須賀というように、なったわけである。

こうして、スサノオはクシナダヒメを妃として、須賀の宮におられた時に、そこから雲が立ちのぼった。

これを見たスサノオは、

尊の姫への思いが伝わってくる作品である。

『古事記』はこれを日本最古の和歌だとする。

それから、クシナダヒメの父の、アシナヅチを召して、「そなたは、稲田の官主スガノヤツミミノ神と呼んで、この須賀の宮（須賀神社）（雲南市）の首長になりなさい。」と、仰せられた。

このようにして、クシナダヒメとの間に、ヤシマジヌミノ神以下の、たくさんの子を生んだ。

その子から順々に孫が生まれて、八代目の孫にオオクニヌシノ神が生まれた。

この神は別名を、オオナムジノ神、アシハラシコオノ神、ヤチホコノ神、ウツシクニタマノ神などといって、五つの名がある。

…古事記より

須我神社は古事記・日本書紀に顕われる､「日本初之宮」である。

そして、ここが「三十一文字和歌発祥の地」であり、この御歌の出雲が出雲の国名の起元でもある。

又須佐之男命と奇稲田比売命の間の御子神が清之湯山主三名狭漏彦八島野命（すがのゆやまぬしみなさろひこやしまのみこと）で、この三神が当社の主祭神である。

出雲風土記（天平五年、西暦733年）では、此処を須我神社、須賀山、須我小川等の名に表現され、風土記抄（天和三年、西暦1683年）には須我村とあり須我は広く此の地方の総称であつたことがうかがえる。

須我小川の流域に、曽つて12の村があつて、この須我神社は、この地方の総氏神として信仰されていたものである。

また、須我山（御室山、八雲山）の山ふところには巨岩夫婦岩並びに少祠があり、須我神社奥宮（磐座＝いわくら）として祭祀信仰されている。

須我山の主峰八雲山は、眼下に中海や宍道湖を見おろし、島根半島から弓ヶ浜、東方遥かには出雲富士（伯耆大山）を望む景勝地で、

近年から頂上で盛大に行なわれる歌祭り（問0854-43-2906）をはじめ、四季にわたって全国各地から来遊の登山（参拝）者が多くなっている。

この社は縁結びの神としても有名で、若い男女の参拝者が多い。

八重垣神社の名は「出雲八重垣」にちなむが、所在地は須賀ではなく松江市佐草町である。

社記は須賀から避難地であった佐草へ移って宮作りをされ、これを八重垣の宮と呼んだと伝える。

その池は小さいが、うす青い透明さをもっている。

小泉八雲はここを「神秘の森」と称揚した。池のそばに天鏡社が祀ってある。

伝説によると、八重垣姫はこの池を水鏡として、自分の姿を映したという。そこで姫が死んだのちも、たましいは池に残った。

姫の面影は沈み、ここをおとずれる人たちに、水の底から親しげに話しかけている思いがする。

創建については詳らかではない。

『出雲風土記』にも『延喜式』にもこの社の名は見当たらないが、出雲の国造（こくそう）の祖神アメノホヒが、ここに天降りして創建したたといわれている。

本殿は最古の大社造で国宝に指定されている。

出雲国造家が祖神アメノホヒでなく、遠祖のイザナギでもなく、なぜ女神イザナミを祀ったのであろうか。

それは、出雲はスサノオのたどりついた「根の国」である。とする認識があって、

妣の国（ははのくに）根の堅州国（ねのかたすくに）に鎮まる神・イザナミの影が、古代中央の知識人の、心の奥深くに大きく暗く立ちはだかっていたのではなかろうか？

──その心の中の影が国造家にも色濃くわだかまっていた。

まず、根の国を支配する大神のみたまを鎮め、祭祀を厚くしなければ、古代人の心理としては安心して何もできなかったのであろう。

社殿は江戸初期の権現造りである。

この社の西北方の、半島の突端には、東洋一といわれる有名な「日御碕灯台」が、そそり立っている。

そして、ここの展望台に立って見渡すと、北には隠岐、南には「国引き」の神話で名高い三瓶山（大田市）が、クッキリと望まれるのである。

風土記に美佐伎社、また御前社、御埼杜の三祠を記している。

伊勢神宮にたいして落日西海の方だから、日沈宮というと伝えられる。

下の宮はアマテラスをまつり、もと経島（ふみしま）に、上の宮はスサノオをまつりもとは今の社の後の隠丘にあったといわれる。

摂社にアメノフキネをまつる神社がある。

この神はスサノオがヤマタノオロチを退治して得た宝剣をアマテラスに献上した神ということになっているが、その子孫と称する小野家は日御崎神社の祭祀をつかさどる。

毎年大晦日の夜、斎主の宮司は、たった一人で神山（天一山）にのぼって、剣を天神にたてまつる秘事をおこなう。

この神事の夜は、雨雪がどんなに烈しくても、神事と共に空は晴れたわり、いまだかつて斎主の祭服をぬらしたことがないとされている。

スサノオを祀る上ノ宮は、千木の上端を水平に切ってある女千木で、女神を祀る神社である。

アマテラスを祀る下ノ宮は、千木の上端を垂直に削いである男千木で、男神を祀る神社だ。

日御碕神社は出雲の要所に鎮座する、出雲族の祖神を祀る古い社である。

出雲人が、同じ太陽信仰族でありながら、裏切った天武天皇が作ったアマテラスを、祀るはずがない。

アマテラスを祭神とするのは、天武天皇が自政権の正当性を主張する為に、全国の神社を捏造改竄し、プロパガンダとして利用しているのを、具現化したものにすぎない。

出雲族の太陽信仰の象徴はスサノオである。

元宮が海にあった下ノ宮は、海の彼方から渡来した祖神スサノオを祀るに相応しい。

元宮が山にあった上ノ宮は、甘南備山として、母神イザナミを祀るに相応しい。

出雲市佐田町須佐にある「須佐神社」は、霊能をテレビなどで紹介された。

須佐神社のある須佐は山に囲まれた盆地である。

見るものすべての情景が重たく感じる。

山陰特有の湿った空気には、神々の霊が漂っているのだろう。

須佐神社は神の入り口（神戸川）を遡り、その支流を分け入った須佐川に鎮座している。

出雲国風土記によると、神須佐能袁命（かみすさのおのみこと）がこの地に来られて仰せられるには、

この土地は狭い土地であるけれども、好い住まい所である。

それゆえ自分の名は石や木に留めるようなことはしないで、この土地に名を留めよう。

と仰せられて、そのまま御自身の御魂をここに留めてお置きになった。

そして御言葉のとおり御名を留める御名代田（みなしろだ）として、大須佐田と小須佐田の御料田をお定めになった。

この由緒によって郷名を須佐というのである。

スサノオは奥出雲でオロチ退治をして、雲南市大東町にある須我神社に、稲田姫と新居を構えた。

全国各地に大陸からの文化を伝え、日本文化の礎を築き、そして「須佐の地」を終の住処とした。

佐田町には日本の原風景そのものの姿がある。

しかし、山陰特有の湿った、なにものかが存在するかのような、重たい空気が醸し出す風土は、神々の国特有のものである。

そこに、スサノオの御霊が永遠の眠りについている。

あなたが、この地に、スサノオに会いに訪れたとき、祖神スサノオは、きっと、あなたに何かを語りかけてくれるはずである。

神社の後ろに、樹齢1200年を超すという巨大な杉の神木がある。

この杉は霊力を持つと言われ、そのパワーを貰いに撫でるので、根っこがツルツルに光っていた。

歴史が古く、社格の高いのは、「熊野大社」である。

松江市大庭町から更に南の方約五キロほどの、八雲町に鎮座している。

社地は意宇川の上流、三方を山嶺に囲まれた渓流に面している、社殿は新しいが雄大だ。

紀の神代巻一書の五に「素盞鳴尊、熊成峯（くまなりのたけ）に居しまして、遂に根国に入りましき」とある。

根の国は母なる国大地とも、海のむこうの霊地とも考えられているが、大国主が八十神の迫害を逃れてたずね入った根の国は、素盞鳴の住む冥界としてあつかわれる。

熊成が熊野であり、出雲族は祖神が根の国へ入られた熊野を聖地として素盞鳴を祀り、国造家が祭りを執り行なった。

熊野大社は、延喜式に「熊野坐神社大名神」とある。

素盞鳴から天穂日へ鑽火、即ち火を鑽（き）る術が伝えられたとの伝承があり、毎年新嘗（にいなめ）の祭りには当社から火燧臼、火燧杵が出雲大社宮司、つまり国造へ授けられる。　

→神魂神社との関係

鑽火殿はその聖火の殿堂なのである。

上述文徳実録仁寿元年（851年）の史実や、三代実録貞観九年（867年）四月の条に、「八日丁丑、（中略）出雲国従二位勲七等熊野神、従二位勲八等杵築神、並びに正二位を授く」とあるように、両社は常に並称せられ、両者のための神戸は、意宇・秋鹿・楯縫・出雲・神門の各郡に置かれて、特別な奉斎がなされていた。

熊野大社の祭神については、風土記の出雲神戸の条に、「伊弉奈枳乃麻奈子に坐す熊野加武呂乃命」、即ち伊邪那岐命の愛児である熊野の神様とだけ見えているが、出雲国造神賀詞には、「伊邪那伎乃日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命」と見えている。

熊野大神の熊野坐大神は、熊野に御鎮座の大神の意、櫛御気野大神の櫛は奇の借字で神秘神聖な意。

御気は御食すなわち御食事、野は主に通じて主となって掌るをいう。

本居宣長は『古事記伝』の出雲国造神寿後釈において、この櫛御気野神は須佐之男命御霊を称え奉った御名であると記され、現在でも祭神は須佐之男命とせられている。→本居宣長の思想

出雲神族はシュメールを追われ、インド→ビルマ→タイ→中国江南→朝鮮→ソ連→カムチャッカ半島→千島列島→北海道→出雲へと渡来した。

日本の米は中国種である。

中国の稲作は、縄文前期の紀元前4700年ごろに始まった。中国江南を通過する際、稲作を覚え、種子を日本にまで運んだのであろう。

クナトノ大神は食糧神という性格があるので、全国で神として祀られていたのであろう。

食糧は人々が生きていく根源的なものであるから、すべての神々の最高位の神とされたのである。

全国の食糧神を祀る神社の祭神の本性は、この神でなくしてはありえない。

熊野大社は全国の食糧神を祀る神社の総本社なのである。

伊勢神宮内宮が王家の祖神を祀り、出雲大社が日本民族の祖神を祀る神社とすれば、熊野大社は食糧神を祀る伊勢神宮外宮のような存在であるといえる。

これは封じ込め、鎮魂の神である。

オオクニヌシは、オオナムチ、ウツクシタマ、アシハラシコオ、ヤチホコ、オオモノヌシなど、数多くの名前を持っていた。

実は、オオクニヌシは代名詞であり、数代にわたって、何人もいた（十七代と伝える）のである。

上記の名前も実名ではない。

古代出雲において、オオクニヌシは重要な存在ではなく、その祭祀もなかった。

『熊野大社は「旧辞記」に「出雲国熊野杵築神宮」と見えている。』

出雲大社が杵築へ移ったのは霊亀二年（716）のことで、それまでは熊野にあり、クナトノ大神を祀っていた。

日本書紀では、泉津平坂（よもつひらさか）で、イザナミから逃げるイザナギが「これ以上は来るな」と言って投げた杖から岐神（ふなどのかみ）、来名戸祖神（くなとのさえのかみ）が化生したとしている。

古事記では、上述のイザナギの禊（みそぎ）の場面で、最初に投げた杖から衝立船戸神（つきたつふなどのかみ）が化生している。

聖武〜桓武までの各天皇はクナトノ大神の力を恐れ、平安京、長岡京、信楽（しがらき）京などではサイの大通りを作り、都の四隅に神社を建てて鎮魂の供養をした。

六月、十二月には道饗（みちあえの）祭を催し、祝詞（のりと）を捧げた。常磐国など東国はこの神が開拓したもので、香取神宮の主祭神普都（ふと）大神ともなっている。

私は出雲市を訪れたとき、ひょんな体験をした。

クナトノ大神を祀る出雲井神社（いづもいかみのやしろ）に寄ってみようと思い、出雲大社の社務所で道をたずねた。

ところが、なかなか教えてくれないのである。

うさん臭そうに、こちらの顔を眺めながら、「なぜ、そんなところへ行くんですか。小さな社がポッンと立っているだけで、なんにもありませんよ」と言う。

道順を聞き出すのに、五、六分も押し問答をしなければならなかった。

社家では出雲井神社と聞いただけで、神経をビリビリさせるのである。

社家にとって、出雲井神社を訪れる者は、危険人物なのであろう。

出雲井神社は、出雲大社の東、宇伽（うが）山のふもとの竹薮に、ひっそりと忘れられたように建っていた。

当然である。

富氏（出雲神族）から特に教えられたもので、歴史学者でも知っている人はいない。

そして、この一事が古代史を解く大きな鍵となる。

これに関しては、神名をたどると割り出される。

諏訪神タテミナカタの正式名はタテミナカタノトミノ命であり、上下社はトミの上つ社、トミの下つ社という。

トミノナガスネ彦の妹はトミヤ姫だ。

イセツ彦の後、伊勢・志摩を守っていたのはイサワトミノ命（伊雑（いさわ）宮旧記）であった。

『出雲秘文』や『九鬼文書』では、オオクニヌシの父にサオトミノ命を置いている。

これらのトミが、現代の富氏（出雲神族）につながるのである。

『古事記』の創成神話では、まず高天の原にアメノミナカヌシノ神が生まれ、つづいてタカミムスピノ神・カミムスピノ神の三神が、単独神として現われた。

次に国土がいまだ出来たての状態で、水面に浮かんだ油や、海に漂っているクラゲのように、流動していた時に、泥の中から葦の芽のような、若く力たくましい物によって、ウマシアシカビヒコジノ神、アメノトコタチノ神が生まれる。

これについで、クエトコタチノ神、トヨクモヌノ神……と、男女の性別をもった双生神が生まれ、最後にイザナギノ神・イザナミノ神が生まれてくる。

イザナキ・イザナミは、葦原中国に降り、結婚して、大八洲と呼ばれる日本列島を形成する島々を次々と生み出していった。

国生みを終ったイザナギ・イザナミの両神は、つづいて神生みを行なうことになった。

そして、生まれて来たのは、岩石の神、土砂の神、家屋の神、風雨の神、海川の神、オオヤマツミノ神などの山野の神、草木の神、渓谷の神、アメノトリフネノ神などの船舶の神、それ豊穀の神などであった。

ところが、最後にヒノカグツチノ神という、火の神を生んだ時に、イザナミノ神は陰部に火傷を負って、頻死の床についてしまった。

イザナギノ神の祈りもついに空しく、イザナミノ神は火の神であるカグツチノ神を生んだために、死んでいった。

最愛の妻を失くしたイザナギノ神は、「いとしい妻よ、一人の子のために、そなたを失ってしまった」と、悲しみのあまりそのなきがらの枕もとや、足の方に這い臥して泣いた。

そして、イザナミノ神のなきがらは、出雲の国と伯耆の国との境にある比婆の山に、葬られたのである。

黄泉の国へ行ってしまった妻イザナミのあとを患って、イザナギはもう一度妻を現世に取り戻そうと、黄泉の国まで追っていき、御殿の石の戸口の前に立った。

イザナミは思いがけなく、夫に会うことができたので、喜んでその石の戸口まで出迎えてくれた。

イザナギは妻を見ると、口早にいった。

おお、いとしいわが妻よ。わたしとあなたが作った国は、まだ作り終ってはいない。さあ、一緒に帰っておくれ。

すると、─　イザナミは、

はい、でも、もう少しあなたが早く、迎えにおいで下されば、よかったのに……。

わたしはもう、この黄泉の国の不浄の火で、炊いた食物を食べましたので、からだが穢れてしまいました。

しかし、あなたがせっかくお出で下さったのですから、何とかして帰りたいと思います。

黄泉の国の神と、かけあってみましょう。

しかし、わたしが戻って来るまでは、決してわたしを見ないで下さい。

こういい残して、イザナミは御殿の内に入っていったが、いつまで経っても姿をあらわさなかった。

とうとうしびれを切らしたイザナギは、女神のいったいましめを忘れて、左の髪にさしていた櫛の歯を一本折り取って、火をつけた。

そして、中に入ってみると、そこにイザナミは横たわっていた。

そのさまを見ると、イザナミのからだには、何とまあ姐がわいて、ドロドロになり、しかも頭・胸・腹・陰部・両手・両足などには、その穢れから生まれた八柱の雷の神が、うずくまっていたのである。

こうした情景を見たイザナギは、びっくり仰天した。そして、一目散に逃げ出したが、イザナミは逃げていく男神の背に、浴びせかけるように叫んだ。

よくもまあ、わたしに恥をかかせましたのね。

さっそく、女神は黄泉醜女（よもつしこめ）というおそろしい女鬼に、その後を追わせた。

イザナギはこの醜女を追い払うために、髪につけていた黒い蔓草の輪をとって、投げつけると、それがたちまち野葡萄の実になった。

これを醜女がむさぼるようにして、食べている間に、イザナギは逃げのびた。

が、食べ終るとまた、醜女は追いかけて来たので、今度は右の髪に挿した櫛の歯を欠いて投げた。

すると、見事なタケノコが生えた。

醜女がそれを抜いて食べている問に、イザナギは逃げ去ったのであった。

こんどは女神の方では、そのからだから生まれた八柱の雷神に、黄泉の国のたくさんの軍勢をそえて、追わせて来た。

そこで、イザナギはせまってくる軍勢たちを、追い払うために、腰の十拳（とつか）の剣を抜いて、これを後手に振りながら逃げのびた。

それでもまだ、黄泉の国の軍勢たちは、黄泉比良坂の坂下まで追って来たので、イザナギはその傍らにあった桃の実を三つとって、投げつけると、とうとう黄泉の軍勢はことごとく逃げ還っていった。

そこでイザナギは、桃の実に向かって、「お前が今、わたしを助けてくれたように、この葦原の中つ国にすむすべての民草が、苦難に陥って憂え悩んでいる時には、助けてやってくれよ。」といって、その手柄を讃めたたえて、オオカムヅミノ命という名をつけたのであった。

最後には女神みずからが追って来た。

それを知ると、イザナギはそこにあった千引石（ちびきいわ）…千人もかかって引くほどの大きな岩石を、黄泉比良坂にふさいで、その石を中において向かいあい、絶縁のことばを交した。

すると、女神はその時、

「いとしいわが夫よ。それならわたしは、これからあなたの国の人たちを、一日に千人殺してやりますから。」というと、

イザナギはそれに答えていった。

いとしい妻の命よ。あなたがそうするならば、わたしはー日に千五百の産屋（うぶや）を、建てることにしょう。

そういうわけで、この世では一日に必ず千人はどは死に、また一日に必ず千五百人ほどは、生まれてくるのである。

こうしたことから、女神のイザナミを黄泉大神（よもつおおかみ）といい、また追いついたことから、道敷（ちしき）の大神ともいうようになった。

また、黄泉の坂をふさいでいた大岩を、道反（ちがえし）の大神とも、塞（さや）ります黄泉戸（よみど）の大神ともうようになった。

そして、この黄泉比良坂（よもつひらさか）は、出雲の国の伊賦夜坂（いふやさか）（東出雲町）のことであるといわれている。

死という穢れに触れて、黄泉の国から戻って来たイザナギノ神は、「わたしはほんとに、いやな穢い国へ行ったものだ。どーれ、禊でもして、からだを洗い浄めよう。」といって、九州の日向の橘の小戸（おど）のアハギ原へ、出かけていった。

そして、そこで杖・帯・袋・衣・褌（はかま）・冠・左右の腕巻などを、次々に投げすてると、それからさまざまな十二柱の神々が誕生した。

衝立船戸神（つきたつふなとのかみ、杖から生まれる）…クナトノ大神

道之長乳歯神（みちのながちはのかみ、帯から生まれる）

時量師神（ときはかしのかみ、袋から生まれる）

和豆良比能宇斯能神（わづらひのうしのかみ、衣から生まれる）

道俣神（みちまたのかみ、袴から生まれる）

飽咋之宇斯能神（あきぐひのうしのかみ、冠から生まれる）

奥疎神（おきざかるのかみ、左手の腕輪から生まれる）

奥津那芸佐毘古神（おくつなぎさびこのかみ、同上）

奥津甲斐弁羅神（おきつかひべらのかみ、同上）

辺疎神（へざかるのかみ、右手の腕輪から生まれる）

辺津那芸佐毘古神（へつなぎさびこのかみ、同上）

辺津甲斐弁羅神（へつかひべらのかみ、同上）

イザナギノ神は、こうしてその川の流れを見ながら、「どうも上っ瀬は瀬が速いし、下っ瀬は瀬が弱い。」と、流水のぐあいのちょうどいい中っ瀬におり立って、からだを洗ったが、その穢れから二柱のマガツヒノ神が現われた。

次にその二柱の神がもたらす禍を直そうとして、カムナオピノ神などの三柱の神が誕生した。

次に水底・水中・水面の順で、からだを洗うと、三柱のワタツミノ神と、三柱のツツノオノ神の誕生を見た。

この三柱のワタツミノ神は、安曇連（あずみのむらじ）などの祖先神として、いつも祭られる神で、安曇連はワタッミノ神の子の、ウツシヒガナサクノ命の子孫なのである。

また、三柱のツツノオノ命は、住吉神社に祭られている三座の神である。

こうして、一番最後に左の目を洗うと、うるわしく照り輝く神、アマテラス大神が誕生し、右の目を洗うとツキヨミノ命、鼻を洗うとタケハヤスサノオノ命が、現われたのであった。

こうして、イザナギの神の左右の眼と鼻から、三柱の神が出現すると、イザナギはたいへんに喜んで、

「わたしは次々に子を生んで、その最後に三柱の貴い子を得た。」といって、

玉の首かざりをはずし、美しい音をさせながら、これをアマテラス大神に授け、「あなたは高天の原を治めなさい。」と、神勅をくだした。そして、この首かざりの玉を、ミクラタナノ神といった。

また、ツキヨミノ命には、夜の世界を、スサノオノ命には海原（うなばら）を、治めるように命じた。

これによって、この三貴子の世界分治が決ったのである。

天皇家でも古くは、スサノオはむろんのこと、この神も祀ってはいなかった。

『延喜神名式』によると、宮中神祇官の西院（斎院）八神殿の神々は、タカミムスビ、カミムスビ、タマツメムスビ、イクムスビ、タルムスビ、オホミヤノメ、ミケツカミ、コトシロヌシである。

天皇家の氏神、守護神は、いわゆるムスビ系の神なのだ。

オホミヤノメは宮廷に仕える巫女の神格化、ミケツカミは稲の神、呪いを残して死んだ出雲の神コトシロヌシは封じ込めの神と考えられる。

最初に誦みあげられるのは上の八神で、アマテラスのほうは後半に、「ことわきて伊勢にますアマテラス大神の大前に申さく」と、とってつけたように、記されているだけだ。

この二人は、余り者としか映らない。

そこで二神とも宮殿より出し、大国魂（オオモノヌシノ神）はオオタタネコを祭主として大和の三輪山に祀った。

アマテラスは笠縫村などにいたが落ち着かず、結局、大和を離れて遠く丹波に行き、あちこち放浪したのち、伊勢に移らざるを得なかった。

明治天皇も伊勢参拝の折、アマテラスを祀る内宮ではなく、外宮から詣でている。

アマテラスが伊勢の神となったのは、かなり後世のことである。

伊勢大神宮の形を整えたのは、大海人皇子（天武天皇）が壬申の乱で戦勝した感謝の気持から社殿を造営したのに始まる。

しかし、伊勢神宮を創建した天武天皇は、天皇家の菩提寺には祀られていない。

大和岩雄氏によると、天皇家の菩提寺、泉涌寺では、天智からすぐ光仁、桓武と続き、天武系は除外されている。

滋賀県大津市は三井寺のそばに、門跡寺の円満院がある。

昔は格式が高く、俳聖芭蕉でさえ入ることを許されなかった。

美しい鶴亀式の池があり、これに連なる掘割に橋がかけられその先に天皇家代々の位牌を安置する位牌堂が建っている。

ご門跡の三浦道明氏は、「当院にも、天武系の位牌はない」と言う。

明治まで歴代の天皇の伊勢神宮参拝はなかった。

しかし、明治政府は慶応４年（1868）〜明治５年の短期間に集中的に神道国教化政策を実地し、伊勢神宮を天皇の宗廟として位置付けた。

一方、近世以来氏神を祀り、民の心のふるさとであった村鎮守の由来と祭神を改ざんし、伊勢神宮の末社の役割を演じさせ、天皇制思想の強制化をはかった。

志摩の要（かなめ）は伊雑の宮よ

お伊勢さまへと末開き

磯部伊勢宮が神宮になると

磯の松風音ばかり

馬がものいうた　内宮の馬が

もとの磯部へかえりたい

付近の人は、「岩に座ったりすると、崇りがある」とか「お腹が痛くなる」と言って、子供たちを近づけない。

『伊雑宮旧記』によると、当社は竜宮で、的矢湾の入口の海底深くには、神代の昔から石の鳥居がある、と信じられていた。

祭神は、アマテルクニテルヒコアメノホアカリクシタマニギハヤヒノ命である。

ニギハヤヒは出雲神族のナガスネ彦の妹トミヤ姫を妻とし、物部氏の祖ウマシマジをもうけたことになっているが、ニギハヤヒは尾張氏の祖神で、物部氏とは無関係なのだ。

物部神社の主祭神もニギハヤヒではなく、ウマシマジである。

創建が、壬申の乱の勝利を感謝してのものであり、国家・国民の安寧のためなどと、大意をもって建てられたものでもない。

現在の大きな姿になったのは、捏造された記紀による皇国史観が、民衆の心に深く植えつけられ、

皇室の祖神を祀ってある神社だということを、信じたればこそである。

伊勢神宮と皇室の関係が明らかにされ、

皇室の祖神を祀る神社ではないと、一般に認識されはじめた今日、この神社の存在する意義はいったい何なんだろうか ?

アマテラスは古代からの太陽信仰を、神格化したものであろう、しかし、天武が創作したものを太陽神として崇めよといわれても……

伊勢神宮の実体は、捏造された記紀により形づくられた、天武個人の為のプロパガンダといえるのではないか。

歴史から見る社格は、出雲大社に比ぶべくもない。

伊勢志摩の地は、元は出雲の神が祀られていた。

出雲大社と天孫族の関係は、出雲大社の神事、「亀太夫神事」に、端的に示されている。

この神事は、天孫族に対し、原住民族の大神の神意を下したものである。

捏造された記紀を根源とする神学論争や、著作物などは、「砂上に楼閣を築く」ようなものだ。

皇国史観から脱却しなければ、日本の国の真実の姿も、日本人の真のアイデンティティーも、見えてはこないだろう。

ニニギが天降った時、先導をつとめた神をサルタヒコと言った。

サルタヒコについて、『日本書紀』は、目玉が赤くてまん丸で、鼻が長く、顔や尻が赤く艶（つや）を帯びていたとする。

しかし、このサルタヒコ神が、何処の神であったか、如何なる素性の神であるかなど、神格属性を一切説明していない。

一方『上記』は、このサルタヒコについて次のような物語を載せている。

サルタヒコの父で、オオトシの神の子・ククキワカムロツナネは、カミムスビの娘・キサガヰ姫を妻としたが、所持していた黄金の弓矢を紛失してしまった。

やがてキサガヰ姫はサルタヒコを出産するが、ツナネは、紛失した黄金の弓矢を持った子でなければ自分の子と認めないと言う。

この時、川に角製の弓矢が流れて来たが、これを見たサルタヒコは、まだ生後二百日にも満たない赤児であったにもかかわらず、これは自分の弓矢ではないと言う。

これに続く部分を次に引用しよう。

「ここゆ　母の御祖の命　又　願（ね）ぎ申す時に　黄金の弓矢　川の瀬に浮（う）かみて　浮き越し来る。

放れ　生れませる御子　真受けに取りて　こほ吾が弓矢なり　母の命　憂くな思ゐましそとてその弓矢を取らして宣りたまわく　ここは　暗き厳（いわを）なるかもと宣りつつも　弓矢引きまかなゐてその厳を射通しましし時に　こちこちに照り輝けり」

『風土記』が、「佐太の大神」としているのが、『上記』のサルタヒコに対応している。

佐太神を祭る神社は、今の島根県下の佐太神社であるが、地元には、佐太神をサルタヒコとする根強いフォークロアがみられる。

『上記』が語っているように、実は、出雲の土着神であったのである。

それは、『出雲風土記』の国引き神話に登場する「狭田の国」につながる出雲勢力の祖神であった。

出雲人の氏神「サルタヒコノ神」を、天孫降臨の小使人のように捏造し、さらに、全国各地の氏神を抹殺した。

出雲の神は神格を抹殺され、天武と、たかが３〜４世紀からの歴史しかない熊襲朝廷のために、徹底的に利用され、シャブリ尽くされた。

出雲の大きな神社の由来・祭神は、記紀により、すべて捏造・歪曲されている。

記紀のエゲツなさには、怒りを覚える。

伊勢において、神格を抹殺された出雲の神「サルタヒコ」が、伊勢神宮と共に祀られ、記紀のシナリオどおりの姿で鎮座しているのは、真に興味深い。

捏造された記紀神話の、正にシンボルといえる。

加賀港から観光船に乗り潜戸鼻へ。そして洞窟へと入った。

潜戸は新旧二つあり、新潜戸の洞窟で佐太大神は誕生したという。

『風土記』にはこの岩穴について、

「高さ十丈ばかり、周り五百二歩ばかりなり、東と西と北とに通う」と記し、「今の人、この窟の辺を行く時は、必ず声とどろかして行く。もし密かに行かば、神現れて、つむじ起こり、行く船はかならず覆える」と潜戸を説明する。

日本海の荒波が打ち寄せる波音が響き、こだまをかえす様は、まさしく神秘の窟であり、この岩穴へ光を通し神が現れるという説話、この地で誕生したという大神への畏怖と、その説話を通しての信仰が生まれ、出雲人の聖地として崇められてきたのも不思議ではない。

この窟の中に身をおき、白い鳥居と小網を見上げてたたずんでいるとき、古代・出雲人の神に対する思念、想いが私のからだの隅々まで満ち溢れてくるようであつた。

佐太大神は佐太＝狭田（細長い田）の神であつて、海から来臨する神でもあつた。

佐太大神の誕生渾には、母神の蚶貝比売命（キサカヒメ）が、弓矢をなくし、「もしわたしの子（佐太大神）が夫であるマスラ神（男神）の子であるなら、なくなつた弓矢がでてくるように」と願うくだりがある。

角の弓矢が流れてきた。しかしこの弓夫、「なくなつた弓矢ではない」といつて投げすてると、今度は金の弓矢が流れてきた。そこでこの弓矢をとって「なんとくらい岩穴であることよ」といい放って、射通したという。

この海にのぞむ岩穴に御生（みあ）れした佐太大神は田の神とあおがれた。

海から来訪する農耕神の南方的な姿がほうふつとしのばれる。

サダノオオカミは、秋鹿郡の神名火山・朝日山の麓、鹿島町佐陀宮内の佐太神社に祀られている。

母神キサカヒメは「神皇産霊神」の娘で、オオクニヌシを大火傷から救った神として、出雲大社本殿横の天前社に、姉妹神の蛤貝比売命とともに祀られている。

延喜式（えんぎしき）には出雲国二ノ宮と称され、出雲国三大社の一つとして杵築（きずき＝出雲大社）、熊野、鎌倉時代においても杵築、日御崎とともに「佐陀大社」と称えられた御社です。

この祭りに関わる様々な神事が執り行われることから当社を「神在の社」（かみありのやしろ）とも云い広く信仰を集めています。

盛時には神領７千貫・神職224人を有し、年間七十余度祭禮が行われていたと云いますが、太閤検地で領地を減じられ神職75人となったと云われています。

江戸時代を通じて出雲國10郡のうち佐陀触下（さだふれした）と呼ぶ秋鹿（あいか）・島根（しまね）・楯縫（たてぬい）・意宇（おう）西半の３郡半の神社を支配下に置き、

歴代藩主の信仰も厚く、出雲國内でも重要な地位を占めてきました。

この祭で舞われる神事舞が出雲国内をはじめ他の里神楽に大きな影響を与えたとされ「出雲神楽の源流」とも云われています。

51社あった末社もそれぞれが村々の氏神として独立し20ばかりとなり、神領、神職とも大幅に減じ著しく衰退しました。

しかし、佐陀宮内の氏子はじめ神領６ヶ村の旧氏子、その他多くの崇敬者による復興運動により、昭和３年国幣小社に列せられました。

戦後は佐陀宮内地区の氏神社となっていますがその由緒・歴史から近郷諸所の惣氏神としてはもとより全国各地から広く信仰を集めています。

様々な歴史的困難にもかかわらず、本殿三社をはじめ、国・県の指定文化財も多数有し、古伝の祭祀を守り受け伝えている点において神道学、民俗学等の面からも注目を置かれているところであります。

島根半島一円、いわゆる『狭田国（さだのくに）』の祖神であり、出雲国における最も尊く、古い大神のうちの一柱であります。

佐太大神の御誕生秘話は出國風土記に見え、当社から約10キロばかり離れた日本海に面するかか加賀の潜戸（かかのくけど　松江市島根町）と呼ばれる神埼の窟（いわや）に金の弓矢を射ってお生まれになりました。

そして、その窟が光り輝いたので「加賀（かか）」と呼ばれるようになったと記されています。

母神は支佐加比賣命（きさがいひめのみこと）で加賀神社に御祀されています。

人々が日々楽しく豊な生活が送れますように「おみちびき」いただける大神であります。

古事記は、「比婆の山に葬った」と書く。

中国山脈の尾根筋に比婆山（1225m）があって、山項に三丘二庭の伊邪那美神陵伝承地が大切に保存され、イチイの老木に囲まれている。

但し、ここは島根・広島県境で記伝に合わない。

私は紀伊を出雲族の移住地と考える立場から、二つの伊邪那美神陵に出雲族が祖神素盞鳴の母神を非常に大切に祀っていた ─ そのことの反映が二つの神陵伝承を生み、記紀に採録されたという印象を持つ。

伯太川の中流、横屋という小集落の南西の山麓に、久米神社（安来市）がある。

東南の上ノ台の丘上に上ノ台古墳群があり、上ノ台緑の村となっている。

『古事記』に、「故、その神避（さ）りし伊邪那美神は出雲ノ国と伯伎（ははき）ノ国の堺の比婆の山に葬りき」としるされた比婆の山が、久米神社と伝承されているのである。

比婆山は古来多くの文人が尋ね求めたが、『古事記伝』の著者本居宣長も、ついに「今詳（いまつまびらか）に知れず」と、所在をつきとめることができなかった。

記に、素盞鳴命が父の神伊邪那岐の指示に従わず、髭が長く胸前へ垂れるまで泣き叫んだ話がある。

何しろ「青山は枯山の如く泣き枯らし、河海は悉（ことごと）に泣き乾しき」というから凄い。

父神が「どうして、そんなに泣くのだ」とたずねたところ、「僕（あ）は妣（はは）の国根の堅州（かたす）国に行こうと欲う。だから哭（な）くのだ」と答えた。父神は大変怒って、「それなら、お前はこの国に住むな。勝手に行け」と追放した−その素盞鳴が出雲へ来て、出雲神族の祖となった。

そしてここに、神々の母、伊邪那美の神陵と伝える古塚がある。

本居宣長は、伯耆ノ国人の物語として次のような話を伝えている。

『出雲と伯耆の国堺に近い山間（安来市）に、たわの内という所がある。

そこに伊邪那美の神陵といって、小竹など生繁っているが、此の塚の草などを牛馬に与えても食わず、牽いて来て草を飼おうとしても塚のあたりへは牛馬が寄りつかない。

又、塚の竹を杖に突いて行くと、蛇の類が寄りつかない。

蛇の居る所へ杖を突き立ると、疎（すく）んで動けなくなる……と。』

撓の内は峠の麓の内懐のようなところであろう。

横屋のわずか上流に峠之内の地名が残り、10km足らずも南下すれば伯耆との国界、寺谷坂（峠）（安来市）だ。

伊邪那美神陵は久米の社の古塚かもしれない。

そう思いながら、私はやはり神話の上へ透明なシートに印刷した地図をかぶせ、神話の語りの遺跡を探しているような、

妙に熱心な自分をもう一人の自分が遠くから観察しているような─そんな複雑な心理状況にはまり込んでいた。

神話の世界へさまよい込むと、面白いけれどもなかなか出口が見つからないのだ。

道路標識は日南方面である。久米神社は、車で20分ばかり走った峠之内地区にあるが、目印がないので、道中の安来市伯太支所で尋ねた方がよい。

久米神社を遥拝する「神明造」の久米下神社は地図に記載されているが、久米神社はない。

案内標識もないのは、あまり観光客に来てもらいたくないのだろう。

出雲人の気持ちとしてわかるような気がする。

峠之内の公会堂前に、遥拝する小さな社がある。左手に山に登る道があり、頂上まで960mとある。

途中まで車で行けるが、後は獣道に近い。

勾配が緩やかになると、あちこちに不思議な岩が鎮座している開けた場所に出る。

ここは県の天然記念物に指定されている珍しい陰陽竹の群生地だ。

陰陽竹はイザナミを両性具有の神として連想させ、興味を引かれる。

左手に社が見える。社の周りはよく手入れがされており、大切に祀られているのがよくわかる。

正面に拝殿があり、続いて「大社造」の本殿がある。

本殿の後ろには透塀に囲まれた神陵があった。

神陵の中は木々や陰陽竹が生茂り、何とも言えない雰囲気がある。

古事記伝の著者の本居宣長も、この神陵を見たら、「今詳（いまつまびらか）に知れず」と言わなかっただろう。

何々神宮や何々大社にお参りするよりは、何倍もご利益があると思いながら、手を合わせた。

何しろ国生みの神のお墓である、どんな神様もかなわない。

「よもつくに」ともいわれて、闇黒の世界であり、死の国を指していった。

『日本書紀』には、根国（ねのくに）とあり、『祝詞（のりと）』には、根国底国（ねのくにそこのくに）。

『古事記』にはまた、根堅洲国（ねかたすくに）とも見えている。

これは古代の人たちが、この現世を顕国と呼んで、太陽のかがやく光明の国であり、善神の支配する楽土であると信じていたのに対して、死者の赴く地下の国を黄泉（よみ）の国といった。

ここは日を仰ぐことのない闇黒の世界で、悪神のはびこる汚れの国であり、あらゆる忌むぺきことが、この国に属していた。

また、黄泉の国を「下（しも）つ国」ともいったのは、天上に対して地下や遠く離れた地に、この国があるものと信じたためであった。

「黄泉の国」はおそろしい死の国であり、穢（けが）れの国であった。

そして、死者はその死の国へ赴いても、なお生活を営み、活動をつづけるものと考えられた。

だからこそ、イザナギノ神は女神をもう一度、顕国へ取り戻そうとしたのである。

こういった思想は、多くの民族にあって、仏教では三途の川や死出の山に、なぞらえられている。

この比良坂については、『出雲風土記』の「出雲国」の条に、（出雲郡宇賀郷、今の出雲市の宇賀に）、

また、美保湾と中海との間にある「夜見ガ浜」（境港市）（米子市）は、古いころから「黄泉の島」であって、死者の住むところであると、信じられていたといわれる。

前出、『古事記』の黄泉比良坂である。

この「坂」は坂道というほかに、境界の意を持つ。

たずねてみた伊賦夜坂は、小さな山坂の根に小池があり、池堤の奥に黄泉比良坂神跡碑と、黄泉の国の出口を塞いだと伝承にある千引の石（と称するもの）があった。

千人で引くほどの大岩ではない。

折角来たのだ、坂を越えてみよう、と細い草道へ踏み込んでみた。

雑木の繁るその坂は、あっけなく項上へ着いた。

着いたとたんに、冷たい風がやや強く吹き登って来た。

一息ついて又吹き登る。

冷風の塊が連続して押し寄せる印象だった。

草道は五月というのに、去年の落葉がまだ積もって、林の中へ消え入るように下っている。

寒気団の南下を承知していなかったら、私は驚き、立ちすくんだかもしれない。

出雲には黄泉の国の出入り口が二つあったのである。

さきの星上山周辺と、この伊賦夜坂と……。この国は限りなく黄泉の国、地下の他界と近いようだ。

古く出雲風土記の「黄泉の穴」に当たると推定され、数々の怪談が伝えられていた。

去る昭和23年に船揚げ場の拡張工事をしたときに、凝灰石の微砂、石片、石塊などの堆積層から多数の人骨や遺物が出土した。

出土品は弥生時代から古墳時代にかけてのもので人骨は十数体あり、屈葬と伸展葬の両式が見られ、腕にはめた貝輪やたかつき、大小のつぼ等の副葬品が多数あった。

又、多くの木器、貝類、鳥獣魚骨、其の他、稲もみ、木の実、海藻類、更に炉の跡、木炭等、従来の生活を物語る貴重な遺物が発見された。

昭和32年国の史跡に指定されている。

尚、下記写真左の堆積層は何か埋葬されている可能性が高いといわれている。

地元の人はこの洞窟を「皇泉の穴」と言っている。

発掘当時を知る地元の人は、「初めに七体半の人骨が出てきた、半というのは一体は完全ではなく半分の骨しか無かった。

性別は五体が男性で二体が女性、性別不明が一体であった。

１体「第14号人骨」は身長が２mを超す大きな男で、腕にはフイリッピン産の貝（ゴボウラ貝）で造った腕輪をしていた」という。

帝国大学の先生が調査にきて、これはオオクニヌシの骨ではないかと話していたという。

現在も全国から学者や神職がよく訪れるという。（…神職というのは気になる、神社関係では何か言い伝えがあるのだろうか?）

出雲神族の伝承では、出雲大社の裏山（カツ島）の鷺鵜（うさぎ）峠に「神がくれの岩屋（洞窟）」があり、オオクニヌシが幽閉されて死んだと伝えている。

ここは猪目と鷺鵜の町境にある。神がくれの洞窟がどこにあるかはいろいろな説があるが、すく近くの鷺鵜の海岸から１kmも入った所に、今は使用されていない銅鉱山があり、近くに神隠れの洞窟があるという。

「27代出雲国造広嶋」が編纂し、出雲国風土記に記載した「黄泉の穴」が、なにか重要な史実を示唆しているのではないのか…?

出雲国風土記には次のように記載されている。

『磯の西のほうに岩穴がある。

この洞窟のなかには人の出入りはできない。

どの位の深さがあるかも知られていない。

この磯の岩穴のあたりにいった、と夢に見るとその人はかならず死ぬ。

それで世人は昔からここを黄泉の坂といい、また岩穴を黄泉の穴と名付けている』

風土記はこのあたりは、脳磯（なづきのいそ）と呼ぶと記しているが、脳髄がむき出しになったように、でこぼこした海岸の風景だから、そういうのであろうという説がある。

たしかなことはもとより、分からないが、脳磯という言葉はどこかぶきみだ。

それはさきほどの夢の話があるからだろうか。

洞穴は高さ12m、幅36mの右を斜辺とした直角三角形で、奥へしだいに小さくなって37mにもおよぶ。

その先はとなり部落の鷺浦につづくと思われている。

1948年にこの奥から、縄文、弥生、古墳期の遺物と共に、人骨十数体が出土し、黄泉の穴がたんなる伝承の場所ではなかったことが判明した。

母の胎から出たものは母の胎にかえるということから、沖縄では、墓は女陰をかたどったものとされている。

三角形はふつう女陰の象徴である。

そういえば、いまは舟庫となっているこの黄泉の穴のまわりにも、打ち消しがたい陰気さがただよい、日蝕のときに吹き起るような薄気味わるい冷風がとりまいている。

万葉集の中の「袖の下をつかませるから黄泉の国の使者よ、背負っていってくれ」とか、「金を出すからちゃんと、黄泉の国への道を知らせてくれ」とかいった歌の実感がひしひしと迫るところだ。

出雲大社からは、大駐車場を入らないで直進すると神楽殿の横を通り山手に向かう道がある。

この道は鷺峠を越えて日本海（記紀でいう北ノ海）に出る、海岸沿いを走れば「皇泉の洞窟」は通り道にある。

日御碕を観光されるのであれば、日御碕の手前から右折しても行ける。こちらの方が新しく開通した道で走りやすい。

そこから西へ移動した集団は、今の西洋人となり、東へ移動した群れは、今日東洋人といわれる人々の遠い先祖となった。

東に移動した群れは、まずインドあたりから、北東へ向う群れと、東南へ向う群れに別れ、それぞれ東南アジア系民族と蒙古系民族の分派を作った。

日本列島に到達した集団の主流は、北回りをした蒙古系と韓半島を経由した蒙古系集団であった。

だが、日本列島に先着したのは、東南アジア系で、彼らは、中国の南部から、沖縄諸島を島伝いの最短経路を通って南九州に上陸した。

少数であった彼らは、北回りをした蒙古系集団と合流して、本州の東北・津軽地方に定着した。

かれらが、アイヌと呼ばれる人々である。

韓半島から日本列島に流入した集団は、圧倒的に多勢で、九州から関東地方の広域に定住するようになった。

これが、縄文中期までの、日本列島パノラマである。

いわゆる縄文土器の発達は、多くの考古学者が指摘しているように、東北地方を中心として行なわれた。

先に調べてきたとおり、日本列島に移住してきた集団のなかで、圧倒的な多勢をしめていたのは、韓半島からの人々であった。

にもかかわらず、半島族がより多く定着した九州から西日本にいたる地域よりも、北方から流れこんできた人々が主に定着していた地域である東北地方で、土器の生産が、目立って活発だったのだ。

つまり、縄文土器文化の舞台では、北方系種族が主役だったわけである。

いったいそれは、なぜだろうか

その正解は、北からの人々は、（火）のコントロールに長けていた、である。

すなわち、比較的に温暖な地方で暮らす人々よりも、酷寒のなかで生きぬかなければならない運命をせおってきた北の人々のほうが、（火）との付き合いは密接であり、その取り扱い方に熟達していたのは、むしろ当然な結果であろう。

東北地方で、奇想天外な模様をした縄文土器の生産が最盛期にたっした縄文中期の紀元前3000年頃（今から五千年前頃）、稲作技術をもった集団が、韓半島の洛東江あたりから、海を渡って九州にやってきた。

ちなみに、稲作は、中国の南部地方から、黄海をへだてた山東半島の対岸、今の仁川（インチョン）地方に伝来したと考えられる。

その時期は、中国の水田稲作が始まったと思われている紀元前5000年から、あまり遅れない頃であっただろう。

このような推定の根拠は、米の生産地として古くから知られている、ソウル近郊の金浦（キンポ）平野遺跡から発掘された稲の炭素化物鑑定結果である。

話をもどそう。

洛東江流域は、太陽信仰をあくまで守り続けてきた加羅（＝伽耶）族の領域である。

つまり、九州地方に水田の稲作技術をもって渡ってきたのは、伽耶族であり、慶尚南道の洛東江中流地方に位置していた「アラカヤ＝安羅伽耶＝下伽耶」、すなわち今の咸安（ハマン）地域の人々が、その実質的担い手だったはずである。

韓半島の南玄関である今の金海（キムヘ）飛行場一帯は、昔から米の宝庫として知られており、後期の「アラカヤ＝下伽耶」、すなわち、金官伽耶王国の都があったところなのだ。

食糧の確保は、今も昔も変わらない人類の最大課題である。

稲作の伝来は、人々の生存がかかったこの最大問題を、完全に解決することはできなかったかも知れない。

だが、少なくとも、そのような可能性に対する希望を、当時の住民たちに与えるに十分なインパクトをもたらしたに違いない。

九州に伝わった水田稲作技術が、東北の果て、津軽地方にまで波及したのは、いつ頃なのか、まだわかっていない。

だが、青森県田舎館村垂柳（たれやなぎ）遺跡からは、ほぼ1900年前のものと見られる稲のプラントオパール（稲科植物に多く含まれるガラス質の細胞）が発見されているし、弘前市砂沢遺跡では、今から二千年以前に、水田による稲作が行なわれたと思われる形跡が残されているという。

寒さに耐える稲の改良種がなかったあの時代に、北の地方まで水田稲作が普及するには、かなりの苦労と時間が要求されたに違いない。

したがって、南国の九州に上陸した水田稲作技術の北上は、北に行けば行くほど、スピードは落ちてきただろう。

ということは、逆に言うと、津軽地方に届く前の地域、たとえば、能登半島から、今では米の名産地となった新潟県あたりまでは、意外と早い時期に水田稲作技術がおよんでいた可能性が高いということになる。

さらに1992年３月21日、岡山県古代吉備文化財センターは、「総社市南溝手遺跡から発見した稲の籾跡つき土器を検査したところ、現在日本で栽培されている稲の品種と似ている稲のものであることがわかった」と発表したことによって、少なくとも、今からほぼ三千年前には、水田稲作が、関西地方にまで普及したことを裏付けている。

近来、津軽地方の、いわゆる「三内丸山遺跡」の発掘調査報告は、考古学界を大いに沸かせた事件として広く喧伝されている。

だが、実を言うと、それはただ単なる、考古学界の一大事件ではないのだ。

なぜなれば、「三内丸山遺跡」は、日本古代史から完全に消されてしまった歴史の真相を、現代の我々に語りかけているからである。

では、長い眠りからやっと目覚めた「三内丸山遺跡」の物語を聞いて見よう。

まず、その物語の前座を務めるのは、『東日流外三郡誌』だ。

『東日流外三郡誌』によると、津軽地方の「アソベ族」は、やがて「ツボケ族」によって滅ぼされた。

その「ツボケ族」は、「つがる」を「チンパル」または「チパンル」と発音するばかりでなく、「十三浦」を「スーサンポー」と発音する「支那か韓民族の一群の人々」であったと云う。

このような言葉を使う「ツボケ族」は、縄文中期頃、沿海州からサハリンに渡来してきた部族であり、言ってみれば「アソベ族」の後続北方系移民集団なのだ。

『東日流外三郡誌』は、なお、次のように証言している。

「ツボケ族」が「アソベ族」を征服することができたのは、「ツボケ族」が、新たに移住してきた「アラバキ族」と混血して、「アラバキ族」化したからであった。

なぜなれば、「アラバキ族」は、勇猛であったばかりでなく、知恵も「アソベ族」や「ツボケ族」より、はるかに勝れていたからである｡

こうなると、『東日流外三郡誌』に「勇猛であり、しかも知恵者である」と記されている「アラバキ族」とは、いったい誰だったろうか?、が気にならざるをえない。

すなわち、「アラバキ族」とは、『日本書紀』　の欽明紀二年七月条に「アルヒシノカラ＝南加羅」または「アルシカラクニ＝下韓」と記されている金官伽耶族のことだろう！……と。

そのようにお考えの読者は「すばらしい！」と、ほめられる資格十分だ。

だが、残念ながら満点までは届かない。

なぜなれば、金官伽耶地方が「アルシカラクニ＝下韓」と言われるようになったのは、伽耶の筆頭分家「アラカヤ＝安羅伽耶＝下伽耶」の勢力が衰退したあとのことであるからだ。

いずれにしても、津軽地方にあらわれた「アラバキ族」は、金海の伽耶族と見るよりは、「アラカヤ＝安羅伽耶」と呼ばれていた咸安（ハマン）地域からの人々であったと考えるのが妥当である。

さて、ついでに、「アラバキ」の語源を調べておこう。

また、「キ」は「シラギ＝新羅」の「き」と同じ意味の「者」の意であるから、「アラバキ」とは「南の所の者・下の所の者」ということで、「アラカヤの者＝下伽耶の者」を指す呼称だったのである。

この当時、日本列島内では、伽耶の本家である「ウガヤ＝上伽耶」は、今の奈良県の斑鳩を中心に勢力をひろめていたし、

分家の「アラカヤ＝安羅伽耶＝下伽耶」は、出雲地方を根拠地として、日本海沿いに北方へ北方へと勢力を伸ばしていた。

そのような「アラカヤ」の北方進出実態を物語ってくれるのは、

「コシのヌナカワ姫」に求婚するために越国（こしのくに）まで出向いた大国主命の話を伝える「因幡の白兎神話」と、

「コシの珠洲」、すなわち今の能登半島から土地の塊を引っ張ってきたという『出雲国風土記』の「国引き神話」である。

では、「アラバキ族」、すなわち「アラカヤ＝下伽耶」族が津軽地方まで勢力を伸ばしたのは、いつ頃のことだろうか?、を考えて見よう。

しかし、これが縄文中期の歴史を塗り替えるほど有名になったのは、青森県の運動公園整備事業計画の予備調査が始まった1992年である。

この地域の発掘調査は、1996年現在、まだ五分の一程度しか終わっていないけれども、三内丸山遺跡をとりまく周辺領域は、おそらく七百ヘクタールにも達するだろうというのが、調査団の推定である。

三内丸山湾の岸辺に、惑星の周りを回る衛星ででもあるかのように、縄文時代前期から中期にかけての遺跡が、14も集まっている。

これについて、三内丸山遺跡対策室の岡田康博氏は「東北北部から北海道南部にかけて、共通点の多い集落跡が少なくない」といっている。

その共通点とは、それらの地域から「円筒土器」が多く出土されることで、そのような地域は、いわば「円筒土器文化圏」とも言える。

このような「円筒土器文化圏」の範囲は、北は、札幌市の北・石狩川河口付近から、南は、富山県の氷見市や能登半島にまでたっしている。

能登半島より南の地域とは、性格が多少異なる文化が存在していたことを裏付ける。

そして、北の方にいた、そのような異質文化の担い手こそ、誰あろう、「コシの人々」、

すなわち「アラ蝦夷」と、後日の第二期ヤマト朝廷から呼ばれた人々であったのだ。

それは、金官伽耶の始祖、首露王が即位した西暦42年をもって金官伽耶の建国年としている『三国史記』の記録から推して、今からほぼ二千年前のことだと考えられる。

言うまでもなく、伽耶も、もとは本家だけだったから、ただの「伽耶」で総称されていた伽耶族は、年代が下がるにつれて、「ウガヤ＝上伽耶」の本家と、「アラカヤ＝安羅伽耶＝下伽耶」の二つに分かれた。

この当時、韓半島内では、伽耶族の分家は、「アラカヤ＝安羅伽耶＝下伽耶」の名が示しているように、「ウガヤ＝上伽耶」の中心地であった高霊（コリヨング）よりも、洛東江下流、すなわち南に位置する今の咸安（ハマン）地域を根拠地としていた。

その地域には、今も移しい数の古墳が、累々と残されていて、古代の栄華を語り続けている。

「ウガヤ＝上伽耶」の勢力がまだ強かった頃の伽耶族は、「アラカヤ＝安羅伽耶」は、分家として、「ウガヤ＝上伽耶」に従属する位置にあった。

しかし、分家の数が増える一方、「ウガヤ＝上伽耶」の勢力が弱化するようになるのが、韓半島内での、後期伽耶族の姿である。

『上記（うえつふみ）』・『竹内文書』・『東日流外三郡誌』などなどの古文書の証言によれば、日本列島に進出した「ウガヤ＝上伽耶」が、「アラカヤ＝安羅伽耶＝下伽耶」を率いて、第一期ヤマト王朝をたてたのは、神武王朝より1200年以上も前、すなわち、今からほぼ3200年前のことだ。

だが、「ウガヤ＝上伽耶」が、日本列島に到来して、ただちに王朝を建設したと考えるのは無茶な話だ。

伽耶族が、先住民である南方系部族やアイヌ族と、あるいは戦い、あるいは、混血融合をするために必要だった歳月も考慮しなければならない。

そうすると、水田稲作の日本列島への伝来を、今から、3500年から4000年前と見る立場から判断すれば、伽耶族の渡来も、それと同じ時期だったと見るのが、自然である。

さて、三内丸山遺跡の本格的発掘調査は、古代の東北文化に、新しい照明をあてさせる契機をつくった。

この道跡地域の完全な発掘調査が終わるまでには、まだ大分時間がかかりそうだ。

しかし、今までの調査で明らかになったことだけでも、従来の純文学説をひっくりかえすようなことが、かなり
出てきている。

だが、そのようなことについては、それぞれの分野の専門家たちのリポートに詳しいことが記されているから、ここでとやかく言う筋合いではなかろう。

ただ、この時点で我々が見逃せないことは、この地域に住んでいた人々が、「今からおよそ3500年から3300年前頃に、この地を去ったと思われる」という、安田喜憲氏の証言である（『縄文文明の発見』参照）。

氏のこのような年代推定は、三内丸山遺跡から大量に発掘された木片や炭片などの炭素値測定を根拠にしているもので、その信憑性は甚だ高い。

つまり、氏は、この地域に、今からほぼ5500年ほど前から、ある部族集団が定住していたが、今から3300年前に、2200年の間住みついていたこの地を捨てて、どこかへ移住したと言うのだ。

先に述べてきたように、この地域に住んでいた部族は、少数の南方系を含む、北方から日本列島に流れこんできた人々であった。

その彼らが、なぜここを離れたのだろうか？

しかし、いかなる災難があったとしても、全住民が死滅したとは考えにくい。

そして、ごく少数であっても、生き延びた者は、この地をそう簡単に捨てて、よそへ移住するようなことはしない。

そのよい例が、関東大震災や阪神・淡路大震災、それに、九州でおきた雲仙普賢岳の大噴火に続く火石流の被害にあった人々である。

彼らは、そのような被害にあいながらも、あいもかわらず、その土地に新しい家を建てて暮らしつづけているではないか。アメリカでも同じだ。

竜巻のルートは、きまってアメリカの中東部からフロリダをつなぐ線である。

毎年くりかえしおきる竜巻のために、家や家族を失う人々は多いし、一生に二度も三度も、同じように惨惰たる経験をする人さえいる。

しかし、それでもなお彼らは、その地域を離れない。

今日の我々が目のあたりに見た、神戸地域の震災被害者もそうであったし、雲仙普賢岳の被害者もそうであった。

このようなことから推して、彼らがこの土地を離れたのは、災害を受けたからと考えるよりは、背に腹はかえられない、万止むをえない事情に強要されて、より住みよい条件の土地を求めて移動したと考えるのが順当である。

主に、狩猟生活をしながら、土器を生産していた彼らにとって、長い間住みなれた津軽を捨てるより仕方がないと思い詰めるほど「より住みよい条件の土地」は、どんな条件を満たしてくれる土地だっただろうか。

それは、一族の食糧問題を解決することができると思われる土地でなかっただろうか。　

つまり、「アラカヤ族」がもってきた水田稲作技術を生かすことのできる土地、すなわち、津軽より暖かい気候と水利の豊かな土地でなかっただろうか。

三内丸山地方に住んでいた人々は、「越国」と翡翠（ひすい）の交易をしていた証拠があると、発掘調査団の報告は言っている。

因幡の白兎神話や出雲国風土記の「国引き神話」を見てもわかるように、「アラカヤ＝下伽耶」の勢力が、「越国」におよんだのは、かなり早い時期であると考えられる。

「米子」とは、「米（よね）」の「こ＝ところ」、つまり「米ところ」という意味なのだ。

三内丸山の地域の人々は、食糧対策として、栗や稗を栽培していたと思われる証拠が見つかっている。

だが、鹿や猪などのような、大きな動物の骨は少なく、おもに、兎やムササビなどの小さな獲物に頼っていたと考えられる。

このことは、大型の獲物はすでに取りつくしてしまったことを意味する。

このように悪化一路の当時の食糧事情から推して、増加する人口を抱える彼らの焦眉の問題は、「食物をどうすれば確保できるか」であったはずだ。

水田稲作の知識をもった「アラバキ＝アラカヤ族」は、なんとかして、この地方でも稲作を可能たらしめようと努力したに相違ない。

だが、陸稲の栽培はなんとか辛うじて、できそうではあったが、当時の技術をもっては、寒冷な気候での水田稲作は、しよせん無理だと諦めざるをえなかっただろう。

日増しに増え続ける人口と、限られた食糧源に、板挟みされた津軽地方の人々が、水田稲作の可能な土地を目指して、三々五々、しだいに南下を始めた。

日本の政治家が、念仏のように繰り返し叫んでいることの一つは、日本の国際化問題だ。

日本の国際化とは、地球村といわれるほど狭くなった国際社会において、諸外国との間に、日本のありのままの姿を紹介することによって、相互の理解を深めてゆこうとする動きである。

だが、そのような動きは、最初から大きな壁にぶつかっていて、実現は、今のままでは、とうてい、不可能だとしかいえない。

712年に完成した『古事記』と、その８年後に完成した『日本書紀』は、日本国の歴史の上限を、わずか紀元前数百年としていて、それ以前は、まったくの暗やみにしてしまっている。

そればかりではない。日本人は、「神の子孫」であると「記紀」は教える。

「記紀」の成立以来、今日にいたるまでのほぼ千三百年間、子孫代々が、このように教えられてきた日本人は、「皇国史観」という、ほかに例のない思想の持ち主に育てられた。→本居宣長の思想

だが、諸外国の人びとが、自身を「神の子孫」という日本人を、どのような目で見るだろうかに思いがいたれば、日本の国際化運動の将来は、まったく暗澹たるものだといわざるをえまい。

なぜなれば、「記紀」編纂の目的は、壬申の乱という、日本史上最大の革命戦争によって皇位を纂奪した天武天皇が、自身を、正統な皇位継承者であると国民に認めさせることによって、万世に揺るがない天武王朝を確立しようとするものであったからだ。

そのような目的を達成するために、諸豪族に伝承されてきた多くの文献が抹殺された。

その結果、日本人は、国史に関するかぎり、暗やみにたたされることになったのだ。

だが、日本人にとって幸いなことに、「記紀」に真っ向から対抗する古文献がいくつか見つかっている。

それは、次のような古文書の内容である。

語部は、古代、といっても平安中期ころまでは「部（べ）」（特殊技能集団）として朝廷にも仕えていた。

すなわち、天皇即位後の最初の新嘗（にいなめ）祭であり、一世一度の大祭にあたる大嘗（だいじょう）祭には、伴宿禰（とものすくね）と佐伯宿禰とに率いられた語部（各15名）が「古詞」を奏したという。

なお、この語部（計30名）は、905年に成立した律令施行細則の集大成である延喜式（えんぎしき）によれば、美濃・丹波・丹後・但馬・出雲・淡路から集められたとある。

ちなみに、これらの国々は、淡路一国をのぞき、すべて先住民系の「山の民」に縁の深い地域である。

さて、この語部が天皇の一世一度の大祭に奏したという「古詞」の内容は不明であるが、おそらく出雪国造（いずものくにのみやっこ）が代々、天皇に服属の意の表明として奏した「出雲国造神賀詞」的性格のものだったのではあるまいか。

その朝廷（天皇）御用の語部のもっとも有名な人物は、日本最初の史書とされる古事記の成立に大きくかかわった舎人（とねり）の稗田阿礼（ひえだのあれ）であろう。

この猿女君（さるめのきみ）氏出身の天才が誦習した帝紀・旧辞を太安万侶（おおのやすまろ）が撰録したのが古事記とされている。

しかし、語部のすべてが体制側に属していたとは考えられない。

各地の豪族にはそれぞれ語部がいたはずである。

それらの語部のなかには、古代の苛烈な政争に敗れた豪族に属するものもいたにちがいない。

さて、このウエツフミの伝承を伝えた語部は、かつて『サンカ』と称された「漂泊の山の民」であったというのが本書の仮説である。

いや、ウエツフミだけではない。

そこから、この三文書（ウガヤ文書ともいう）を、「サンカ文書」として一括する人もいる。

この『サンカ』と称された「漂泊の山の民」集団が日本列島に、いつ渡来したかについては、正確なことは分らない。

だが、彼ら自身の伝承に出雲的カラーがきわめて濃いことから考えて、縄文晩期ごろではないかと推定される。

それは、彼らがそのながい漂泊の中に身につけたいくつかの特技によって有力各氏（豪族）に巧みに食い込めたからである。

そして、その豪族が政治闘争で敗れたとき、そのままでは勝者によって消されるその氏族の伝承を語り継ぐ役割を担うことになった。

いわゆサンカ文書は、この「漂泊の山の民」の語部が口諭し、後世、文書化したことからの命名である。

もともとウエツフミは、大和朝廷成立以前に滅亡した出雲王朝の挽歌であった。

それを記憶し、口誦してきたのは、九州の「漂泊の山の民」であった。

それだけに天孫族に「国譲り」を強制され、やがて大和朝廷に滅ぼされたこの王朝にとくに深いかかわりをもっていたのであろう。

また、ウエツフミが九州豊後の「山の民」の伝承であるにかかわらず、東北地方をのぞく、ほぼ全地域にわたる古代（神武以前）の情報を網羅しているのは、各地の「山の民」の語部たちの協力があったからであろう。

だが、この「漂泊の山の民」が伝えた古伝承──原（プロト）ウエツフミ──は、大友能直（よしなお）によって現在のウエツフミに改変されてしまった。

したがって、そこには「まつろわぬ者」の栄光と悲惨についての記述はみごとに消し去られてしまっている。

にもかかわらず、私たちは、その現存ウエツフミからでさえ、在りし日の弥生（出雲）王朝についての貴重な情報を詳細に読みとることができるのだ。

それだけでも私たちは、2000年にわたって、私たち先住民系の祖先の伝承を語り伝えてくれた、この「漂泊の山の民」の語部に深く感謝すべきであろう。

日本神話を読めば、「高天原」の最大のライバルが「出雲」であったということが分かる。

事実、記紀神話を貫く一本の赤い糸は、高天原勢力に対する葦原の中つ国勢力のチャンピオン、出雲勢力の抵抗と敗北の歴史である。

おそらく古史古伝に残る「出雲王朝」こそ、かつての原（先）住民の黄金時代についての記憶の唯一の投影であろう。

ここに古史古伝の成立と継承の謎がある。

私は、この種の謎について、かつて古史古伝の写本者の体制の圧迫に対する偽装（カモフラージュ）論としてとらえたことがある。

すなわち、いわゆる畿内（大和）朝廷にとり、出雲王朝の存在は最大のタブーだったはずである。

なぜなら、彼ら（畿内＝大和朝廷）は、自分たちの日本列島支配の正統性の主張をくつがえす最大の危険が、民衆のあいだに潜在的に記憶されている出雲王朝のイメージであることを知っていたからだ。

事実、そのため彼らは、出雲の服従の誓いともいうべき「出雲国造神寿詞（いずものくにのみやっこのかむすごと）」を出雲国造に代々奏上させたくらいである。

いわゆる「出雲」とは、現在出雲大社がある山陰の一地方の呼称ではなく、

高天原勢力に抵抗した私たちの大部分の祖先である先住民勢力の集約的表現であるからである。

さて、出雲王朝にもどろう。

いま述べたような記紀の出雲（神話）観にもとづけば、古史古伝といえども、うっかり、その出雲王朝の存在を打ち出すことが、いかに危険であるかがお分かりいただけるかと思う。

したがって、九鬼文書やウエツフミが、このタブーの先住民王朝の存在を記しているということは、それだけでも偽書として抹殺される可能性をもっていることである。

そこで、そのような伝承全体をも破壊されてしまう危険な爆弾を自らの手で解体しょうと考えた古史古伝の継承者（つまり筆写者）がいたとしても不思議ではあるまい。

この自発的？な爆弾解体作業は、一見、偽装と似ているが、偽装よりも質的には後退である。

また、こうした偽装したり、解体せざるをえないような危険な情報は「出雲王朝」だけでなく、古史古伝にはいくつもある。

だが、私たちの祖先は、それらをすべて解体するということはしなかった。

偽装を施して、しかもある一つの鍵を用いれば分かるような形でそのような危険な情報を継承してきた。

それが現存の古史古伝であり、ウエツフミもその一つであったのである。

いわゆる神代文字、つまり異体仮名の一種によって書かれているものであり、上古の王朝とされる伝説的ウガヤフキアエズ朝の歴史を綴ったものである。

『上記』は、幕末、今の大分県大分市に住んでいた国学者・幸松葉枝尺（さちまつはえさか）によって発見された、いわゆる宗像本と大友本との二種類がある。

宗像本は、今の大分県大野郡大野町の地に居住していた宗像良蔵という人物が、はじめ所蔵していたもので、艮蔵の死後、妻が実家に持ちかえっていたが、この女性が幸松の姻戚関係にあったことから、幸松の手元に移り、幸松によって実検された。

これが宗像本の発見であり、天保九年（1839）のことであった。

その後、幸松によって、異体文字からの解読が行われ、同時に、原本の写本が作製されて、時の大分県令を務めていた岡山県出身の森下景端の仲介で、明治７年、明治新政府に進上された。

現在、幸松が監修した一本の他、あわせて三部が内閣文庫に保存されている。

一方、大友本は、今の大分県臼杵市の地に住んでいた大友淳という人物が所蔵していたもので、当時の記録によると、はじめこの書が、当局に没収されることを恐れた大友は、これを深く秘め隠していた。

先の森下景端をはじめ、周囲の人々のすすめで結局、世に出すことになったが、はじめ差し出したのは、真本でなく、異本であり、真本は、後に大友家が没落した時、大友家から佐々木千尋という人物に売却された。

佐々木は現在、国会図書館に一部現存する大友本の筆録者の一人であり、佐々木が入手した大友本は、後に、佐々木から大分県庁に納められ、現在、県立大分図書館に収蔵されている。

宗像本・大友本とも、五十文字の異体仮名で全編書かれているが、この文字が何時、どこで、どのような人々によって何のために用いられたかは不明である。

筆者は、古代の語り部の流れを組む人々によって受けつがれて来たある種の語り部文字でほなかったかとの仮説を抱いている。

『上記』は、序文によれば、源頼朝の庶子で豊後太守・大友能直の手によって1233年編纂されたものと伝えられているが、その真偽は確認出来ない。

内容は、日本列島の創世から、ニニギ王朝、山幸彦王朝、これに続く73代に渡るウガヤフキアユズ王朝の歴史を紀伝体で綴ったものである。

『記紀』にあっては、神武は山幸の子、ウガヤフキアユズの子とされるが、『上記』では、山幸の子である初代ウガヤ王と神武との間に71代のウガヤ王が介在し、神武は、73代ウガヤ王とされる。

又、ニニギ王朝の成立に先行してスサノヲによって開かれた出雲７代の王歴が存在し、７代目オオクニヌシの国ゆずりによって、ニニギ朝が成立する。

この出雲７代については『古事記』は、その神名系譜のみを挙げているが、『上記』は、それらの神名系譜に対応した一個の継続王朝を語っている。

こうした王歴伝説に交じって、民話、天文、暦制、医学、国制、産業など広範囲に博物誌的な記事を散在させている。

初代ウガヤに至るくだりは、出雲王朝部分を除くと、殆ど『記紀』に重なる内容である。

文体、文章、語句の上からは、『古事記』との関連が著しい。

民族学的に言って安倍氏というのは、所謂蝦夷（えぞ）族（アイヌ族が主要な勢力）と、所謂倭人との混血によって成立した勢力の代表的氏族であった。

安倍氏と並んで後三年の役で亡んだ出羽・清原氏も同様な氏族であった。

前九年の役というのは、安倍頼時とその子貞任・宗任らが大和王権に対抗して自立し、その勢力が強大となったため、源頼義・義家父子を中心に東国武士団がこれを討ち、戦争となったものである。

敗北者となった安倍氏・安東氏の一族はその後、全国に分散して拡がったが、畿内・大和王権に対して陰然と敵対心を保ちつづけていた。

江戸末期に入り、安東一族の後裔である秋田・土崎の秋田孝季と、縁者で津軽・飯詰の和田長三郎が、寛政元年（1789）から文政五年（1822）まで三十有余年にわたり、日本全国を廻り、安倍氏の始族とされる、いわゆる荒吐族をはじめ、安倍氏・安東氏等が維持し続けていた様々の伝承・口碑や記録を収集し編纂した。

これが『東日流外三郡誌』の原典である。

全368巻の長大な書であり、内容は始祖伝承から、江戸時代までの事蹟を含み、特に大和王権に対する怨念ともいうべき氏族感情、敵慢心が赤い糸のように貫いている。

原本は、もともと秋田孝季家に伝存し、その写本が和田長三郎家に残されていたが、火災で秋田家の原本が焼失したため、今は和田家にのみ写本が残っている。

和田家では歴代にわたり、写本などでこの書の保存につとめて来たが、最後の写本は明治10年代になって成立したものである。

しかし、大和王権に敵対的内容を含むため、吾が奪われたり、一族に危難の及ぶことをおそれてか、一族以外のものの他見を許さず、又、他言をも許さずに最近に至っていた。

しかし、昭和50年になって、青森県市浦村が『市浦村史資料編』として一部発表し、はじめて一般の目にふれ得るところとなった。

九鬼家は、その系譜によれば、中臣氏（藤原氏）の系累であり、後白河天皇の代に教真という人が、はじめて、熊野別当（神仏習合で成立した神宮寺の司官で祭祀長）に任じられ、以後、熊野神社と由緒深い家柄である。

教真以来八代にわたり熊野別当職をつとめた。

九代目・隆真は、後醍醐天皇を背におぶって吉野に逃亡し、ここに南朝が興った。

この功により、隆真は、九鬼姓を与えられたという。

近世になってからは、丹波・綾部藩、摂津・三田藩の藩主となり、明治新政府のもとで、子爵に叙せられた。

当主・宗隆氏の父で、先代・隆治は、大正年間、皇道宣揚会を設立し、神道の宣布に当った。

宗隆氏は、現在、熊野本宮大社宮司である。

『九鬼文書』は、九鬼家々譜に至る中臣（藤原家）の神代からの系図を揚げ、神代の神々の系譜を載せている。

又、神武以後、後醍醐天皇に至る天皇歴代の簡単な略史が設けられている。

更に九鬼文字と称される異体仮名文字が紹介され、九鬼神道ともいうべき教義及び祭祀・呪法などが書かれている。

この書のいわば根幹となるものは、「天地言文」（アメツチノコトアヤと訓むか）であり、中臣氏の祖神天児屋根の子孫・天種子が後世に伝え残したものという。

これは、『秀真伝』が天種子の編述になるとするのと同じである。

文書目録によれば、『記紀』の神代志に対応する部分、いわゆる神皇代に対応する部分、神武以後の人皇歴代に対応する部分など、皇統譜伝承をはじめとして、飛鳥・奈良以降の甲州富士浅間神社一円関係の世俗文献など、ざっと745点からなる一大古文書群である。

このうち、神祇・神皇関係の記録は、秦の始皇帝によって仙人の国を求めて東海に派遣されたといわれ、伝説によれば、日本に到来したという徐福及びその子孫が編纂撰録したものとされる。

又、歴代天皇や源頼朝、北条泰時など時の支配者の直筆書とされる文献なども含まれている。

『富士宮下文書』は、甲州（山梨県）富士山麓の富士山阿祀谷元宮小室浅間太神宮という神社に代々継承・保存されて来たもので、この神社は現在、富士吉田市大明見にある富士山北東本宮・小室浅間神社の一つの前身と目される。

『延喜式』「神名帳」には、八代郡に浅間神社を載せている。

『清和実録』にも、貞観七年（865）、八代郡に浅間明神嗣を建立したとある。

地理的近接性からして、『延書式』『清和実録』の浅間神社が小室浅間神社にあたるのであろう。

大正時代、皇統譜及びその伝説を中心として『富士宮下文書』を整理・ダイジェストして世にあらわした三輪義熙の『神皇紀』及び小室浅間神社の現宮司・宮下荘一氏によれば、この文書は、第26代宮司の時、阿祖谷小室浅間神社から相模（神奈川県）寒川神社に移され、49代宮司の時、これを複写して阿租谷に持ち帰ったという。

こうして二種類の『富士宮下文書』が甲斐に残り、保存されていたが、寒川神社のものは、後に水害に遭って亡び、甲斐・阿租谷に残ったものが、今日まで伝存しているものであるという。

更に、『神皇紀』によれば、第77代宮司となった宮下義興が14才の時、文久三年（1863）11月の事であるが、宮司家の居館が火災にあい、古文書も類焼の危険にさらされた。

義興は祖先の遺訓を守って、これを保守するため火中に飛び入り、古文書を持ち出したという。

その後、明治16年（1883）になって義興は、小室浅間神社の神官・宮下荘斉と相談して、文明開化の今日だから厳秘を命じた祖先の遺訓を破って、古文書の箱を開けてもよいのではないかとして、これを開封し、『富士宮下文書』は永い眼りからさめ、世の光にあてられることになったという。

現在、古文書を保存している宮下義孝氏にとって義興は四代前の先祖であり、現・小室浅間神社宮司の宮下荘一氏にとって荘斉は三代前の曽租父に当るという。

宮下義孝氏の家では、一族相図って、文書を永代保存するため、邸宅の一画に一間四方ほどの小さいながら堅固な土蔵造りの保存庫を造り、文書はこれにおさめられている。

巨磨の実父は、庭田重胤という人物で、幕末に従一位大納言の位を朝廷から与えられており、しばしば、伊勢神宮へ勅使として派遣されたという。

母は、藤原奈保子といい、伊勢神宮の神官・従二位参議・大中臣光忠の娘であった。

奈保子は、明治八年、従者三人を連れて桜の花見に出かけた帰路、動機は不明だが、加賀前田家の家臣ら七人の暴漢に襲われ、従者二人を殺され、自分も自刃したという。

残された子供は長男の重正、次男の重文、三男の重直、四男の重蠻（しげたか）の四人で、この中の末子・重蠻が後の巨磨であったという。

巨磨は竹内家の養子になったことから、養父・三郎衛門に、竹内家伝来の神宝を相続され、世の中が平和になったら、これを天皇に御覧に入れよと遺言されたという。

後に巨磨は神宝に含まれていた『竹内文書』と神骨神体と呼ばれた神像76体の存在を世に公表した。

竹内家の伝説によれば、『竹内文書』は、はじめ、いわゆる神代文字（異体仮名）で書かれていたが、雄略天皇の時代に、勅令で、竹内宿禰の孫、平群真烏が五世紀ごろ漢字と普通の仮名とを併せ用いて、書き改めたといわれる。

いわゆる普通仮名の成立は、奈良時代以後であるので、この伝説はあてにならない。

真鳥は、武烈天皇の時代に国政を専断し、日本の国主になろうとしたとして、天皇氏の軍隊に討伐され、滅ぼされた。

竹内家の伝説では、神体は76体の他、もう２体あったという。一体は、崇神の代に、大和・笠縫神社（アマテラス降臨の地とされる）に、他の一体は、丹後、輿謝神社（今の龍神社又は元伊勢神社・伊勢トユケ神の元宮）に安置されたが、次の垂仁の代に、それぞれ、伊勢・五十鈴川の宮と山田の原宮とに遷祀され、これが内宮、外宮の由来であるという。

…田中勝也著「異端日本古代史書の謎」より

しかしそれらはけっして偽書ではない。

ただ、それらが公表されるようになる過程において、官権による改竄がなされたために、信憑性の疑わしい記述が挿入されているのは事実だ。

同じ時期に同じ場所で発見されたものではなく、それぞれ異なった年代に、かなりかけ離れた場所で見つかったものである。

なぜなら、これらの古文書には例外なく「ウガヤ」王朝が神武王朝以前に存在したと明記されているばかりでなく、

それが73代続いていたという一致した内容になっているからである。

古文書の記録の中に疑わしい記事が混ざっているというだけで、その内容全体を偽書だと否定してしまうことができるだろうか。

もしもそうならば、『古事記』や『日本書紀』も偽書だと言わざるを得なくなる。

というのは、記紀は歴史の年代記録が矛盾だらけであるばかりか、記事の内容そのものも歪曲されていることが、今日までの研究によって判明しているからである。

中には、記紀が偽書だと主張する学者もいないわけではないが、一部に矛盾があるからといって、記紀の内容すべてを事実に反するものとまでは言えないはずである。

古文書の内容には、編纂者が意図的に改竄した部分や、長く伝承されているうちにもとの内容が誤って伝えられた部分がほとんど例外なく含まれている。

このような実態をまず認めなければ、私たちは古文書を正しく読むことはできない。

そのうえで、周囲の関連文献を虚心坦懐（きょしんたんかい）に読み、比較検討していくことが必要である。

『上記』『竹内文書』『東日流外三郡誌』などなどの古文書の証言によれば、日本列島に進出した「ウガヤ＝上伽耶」が、「アラカヤ＝安羅伽耶＝下伽耶」を率いて、第一期ヤマト王朝をたてたのは、神武王朝より1200年以上も前、すなわち、今からほぼ3200年前のことだ。

アイヌは日本列島の原住民であることに、異議を挿む学者はあまり見受けられない。

この「アイヌ」は古代日本原住民の殆どであり、九州南部に若干の南方系種族がいたと思われる。

従って、この当時（紀元前1500−前1000年頃）の日本列島の住民は「古モンゴロイド」であったと言える。

ところが、ちょうどこの頃、地球の寒冷期があり、民族の大移動があって、北方アジア人が南下したのが、いわゆる弥生人の日本列島開拓だと考えられる。

中央アジアから大移動を始めた太陽信仰族の一部は、朝鮮半島の背骨といわれる太白山脈の東側（日本海側）をつたって、洛東江流域を通り、ついには日本列島に移動してきた。

これが弥生人であり、第一期ヤマト王朝を建てた「ウガヤ」の人たちである。

彼らは、南・北九州一帯は勿論のこと、山陰・山陽地方の区別なく、だんだんと東北に進みながら、アイヌとの混血をしていった。

水田稲作の日本列島への伝来を、今から、3500年から4000年前と見る立場から判断すれば、伽耶族の渡来も、それと同じ時期だったと見るのが、自然である。

地球上のすべての民族に伝わる神話や伝承を見ると、上古の人類は、程度の差はあるが、皆「太陽」を神と崇めていたことがわかる。

なかでも、太陽を「ラ」と名付けたエジプト人は、王さまを太陽神の権化と信じていたし、インドの太陽国アユディアの王さまも「ラマ＝太陽神」と呼ばれていた。

中国の建国神話に出てくる炎帝も太陽神であるのは周知のこと。

さて、今日の我々に「加羅＝カラ」の名で知られている部族名は、前に述べたように「太陽」または「太陽の国」、あるいは「王さま」という意味の韓国古語である。

洛東江両岸の肥沃な地域に定着した加羅族（伽耶族）は、本家が統括する地域と分家が治める地域に区分され、本家のほうは「ウカヤ＝上伽耶」、分家のほうは「アラカヤ＝下伽耶」といわれていた。

韓半島南部で、本家の「ウカヤ＝上伽耶」が都していたところは、今の慶尚北道の高霊（コリヨング）を中心とした地域にあたるが、またの名を、「弥烏邪馬国＝ミオヤマト」といっていた。

「ミオヤマト」とは、「神聖で偉大なるヤマト」という意味である。

次の「邪馬＝ヤマ」は、『魏史』（倭人伝）に出てくる国号、邪馬台のそれと同じだから、その読み方に疑問をはさむ余地がない。

あとは、「国」をなぜ「ト」と訓むかだけが、問題としてのこる。

そこで思い出して頂きたいのは、「あなたの国はどこ?というときの「国」は、「生まれた土地」をさすということだ。

その「土地」や「跡」のことを韓国語で「ト」という。

『万葉集』に「跡」を「ト」と訓ませている歌が多いのは、周知のとおりだ。

これを踏まえて、日本の学者のなかには、「ヤマト」の語源は、「ヤマ＝山」の「ト＝処」だと言っている人も少なくないが、それはこじつけに過ぎない（『大日本地名辞書』「国号篇」参照）。

このようにして、「ウガヤ国」のまたの名「弥烏邪馬国」は、「ミオヤマト」と読むもので、その意味は「神聖で偉大なる太陽の本拠」であることがはっきりわかる。

つまり、「ヤマト＝日本」の元祖は、伽耶の本家の「上伽耶＝ウガヤ」であることが、明らかになった。

今まで日本の国号として知られていた「倭＝ハ」を始め、「ヤマト」や、漢字で表記された「日本」も、すべてが「太陽の国＝カラ（加羅）」という意味の言葉であることが、突き止められたわけである。

したがって、韓国の史書には、「伽耶は、六つ（または五つ）の部族国家によって成立していた」と書かれている。

だが、じつさいには、その数、十あまりにのぽったと見え、『日本書紀』には、西暦532年以前に滅びたものが三カ国、そのあと562年までに滅ぼされたのが十カ国となっている。

また、伽耶琴を初めてつくった「ウガヤ＝上伽耶」末期の楽師「ウルク」が、伽耶12国を歌に詠みこんで残していることからも、「アラカヤ＝下伽耶」の数は、少なくとも12以上あったであろうことを推察できる。

そのような初期「アラカヤ＝下伽耶」のなかで、もっとも強大な勢力をもっていたのは、今の慶尚南道の咸安（ハマン）地域に栄えた「安羅伽耶＝アラカヤ」であった。

そして、「アラカヤ＝下伽耶」のなかで、もっとも最後まで頑張っていたのが、「金海伽耶＝キムヘカヤ」、つまり、『魏志』（倭人伝）に「狗邪韓国」と記されたところである。

そのばあいの「アリ」または「アル」は、「アラ＝下」がなまったもので、「下韓＝アルシカラクニ」とは、いうまでもなく「下伽耶＝アラカヤ」のことだ。

「下伽耶＝アラカヤ」は、本家「上伽耶＝ウガヤ」の南の方に位置していたことから、「南加羅」とも表記されていた。

韓半島における最後の「下韓＝アルシカラクニ」は、今日の韓国では、「金官伽耶＝クムカンカヤ」とも呼ばれているが、『日本書紀』に明記されているように、西暦532年に新羅に降伏している。

その「金官伽耶＝クムカンカヤ」は、日本の皇室と密接な関係にあるが、そのことについては、あとで詳しく説明することにして、先へ進むことにする。

だが、その前に、ここでもう一つ西暦940年頃に編纂された『旧唐書』を覗いて、「ヤマト＝日本」が、「ウガヤ＝上伽耶」と「アラカヤ＝下伽耶」を指す「倭」の名であることを確かめておこう。

『旧唐書』に、次のような記録が残されている。

『日本はもと小国だったが「倭」を併合した（大きくなった）』

『日本は倭国の別種である。その国は日の辺にあるので、日本をもって名とした』

だが、「倭」と「日本＝ヤマト」が、韓民族の自称であることに気が付けば、その解釈は、いとも簡単である。

半島南部の狭い地域にあった『日本＝ヤマト』、つまり、『ウガヤ＝伽耶』が列島に進出して、当時「倭」といわれていた地域を併合して大きくなったという意味である。

今まで目隠しされたまま過ごしてきた日本人にとっては、びっくり仰天するような、信じ難い話だが、

この史実は、「神武天皇以前の日本列島に、「ウガヤ王朝」が七十数代続いていた」と記録している、

『東日流外三郡誌』『上記』『九鬼文書』『竹内文書』『宮下文書』などが裏付けている。

韓半島内に存在する「ウガヤ＝上伽耶」の、もう一つの名であるはずの「ヤマト」が、なぜ、記紀の神武神話に、傾国の土地として登場したのだろうか ?

しかも、『魏志』（倭人伝）によれば、「ヒミコは、邪馬壱（ヤマト）の女王だったが、西暦278年頃死亡し、その後を即（つ）いだのは、女王壱与（トヨ）である」と明記されでいる。

『魏志』（倭人伝）や記紀の記録が誤ったものだと言うなら、話は別になるが、それらが事実だと認めざるを得ない現状では、およそ西暦300年頃の奈良県内に、「ヤマト」という名の国が存在していたことを何人も否むことができないのだ。

奈良県にあった「ヤマト」と、韓半島にあった「ヤマト」、つまり、「ウガヤ＝上伽耶」とは、どんな関わりをもっているのだろうか ?

それを調べる順序としてまず「ウガヤ」の建国時期から追求して行こう。

『古事記』や『日本書紀』は、「アマテラス大神」と「スサノオノミコト」は、同じ父母から生まれた姉弟だとしながら、姉のアマテラス大神は、「高天原」、すなわち古代ヤマト地方を治める一方、弟のスサノオノミコトは、「根の国」、すなわち、出雲の国を治めていたと記されている。

同じ記紀の記録のなかで、ややもすれば見過ごされやすい部分は、『アマテラス大神は、出雲の国のスサノオノミコトが、高天原に攻め込んでくるのではないか……と心配していた』というくだりだ。

だが、このようなアマテラス大神の、出雲の国に対する恐怖と憂いは、神代の話、すなわち、神武以前の状況を表現したものではない。

実際には、「国譲り神話」として記紀に伝えられている事件、つまり、大国主命から、出雲国を奪ったあとの第二期ヤマト政権の心理を描いたものである。

言い換えると、『上記』や『東日流外三郡誌』などの古文書が伝えるウガヤ王朝（上伽耶王朝＝第一期ヤマト王朝）時代には、弟、すなわち、分家であるアラカヤ（下伽耶）は、文字どおり、「ハラカラ＝一つの加羅」の認識が強く、共存共立の信頼関係が維持されていたのだ。

そのような「ウガヤ」と「アラカヤ」の、血族としての連帯関係を裏付けているのが、『日本書紀』の仲哀二年二月の記録だ。

それによると、「ウガヤ王朝」最後の王であった仲哀天皇は、即位した翌年の二月に、新妻をつれて、今の敦賀にでかけ、そこに行宮をたてて滞在していたという。

出雲国風土記の国引き神話にも明記されているように、能登半島は、出雲国、すなわち、「アラカヤ」の領域だったのだから、敦賀は当然のこととして「アラカヤ」の領内である。

もしも「アラカヤ」が「ウガヤ」と対抗関係にあったとしたら、「ウガヤ」の新婚ほやほやの天皇夫妻が、「アラカヤ」の領内に、行宮（かりのみや）をたてて滞在することなど、可能だったはずは毛頭ないのだ。

そのようなウガヤ王朝の成立は、水田稲作技術の波及と同じ歩調で進行したと考えなければなるまい。

『上記』や『東日流外三郡誌』のような古文書は、神武王朝以前の日本列島に、ウガヤ王朝が73代続いたと言う。

これは、一代を30年と見た場合、ほぼ、2200年に相当するから、ウガヤ王朝の創建は、今から4000年以上もまえのこととなる。

だが、古文書のなかには、神武王朝より1200年早かったと記しているものもある。

もしも皇室がいっているように、西暦1940年が、神武王朝が始まってから、二千六百年目にあたる年であるなら、ウガヤ王朝の成立は、それに1200年を加えて、今から3860年ほど前だったということになる。

私の場合、後でおいおい説明することになるが、ウガヤ王朝の滅亡時期は、仲哀天皇が殺された西暦362年だと考えているから、神武王朝は、今の皇室を、その正統な後継者と看做すばあい、1998年現在まで、ほぼ1636年間（1998-362年=1636年）続いているという計算になる。

それに、神武以前に73代、ほぼ1200年を加えると2836年前だったのだ。

日本の正史である記紀によれば、具体的な歴史の叙述は「スサノオノミコト」を「高天が原」から追放する場面から始まる。

そして「高天（たかま）が原（はら）」を追放された「スサノオ」は五十猛（いそたける）の神々をひきつれてまず「新羅（しんら）」にくだり、それから「出雲」にやってくる。

「スサノオ」は簸川（ひのかわ）の上流で、「ヤマタノオロチ」を退治し、その後、出雲に定住するようになった。

ところが、肝腎の『出雲国風土記』は、その大事件について、一言半句も触れていない。

記紀にあれだけ書きのこされた古代出雲の一大ロマンについて、ひとことも言わない地元の人たちが、

『出雲国風土記』の中でもっとも強調したのは「国引（くにび）き」であった。

『出雲国風土記』に他のなによりも強調されている「国引き」は、「八雲たつ出雲の国は、狭布のわが国なるかも。初国小さく作らせり。故、作り縫はな」といった「ヤツカミヅオミツノミコト」の言葉に始まった。

つまり支配地城の拡張作業といえよう。

それにたいする「ヤマタノオロチ退治」も、農民を苦しめる「ヤマタノオロチ」を「スサノオ」が退治して、それにとってかわって、その地域を支配することになったという物語である。

その点で、両者には一致するものがある。

「ヤツカミヅオミツノミコト＝八束水臣津野命」という神名は、水利潅漑技術にたけた人に付けられた名であると考えれば、国土拡張事業の内容も納得できないこともないが、「ヤマタノオロチ退治」となると、まったくおとぎ話になりかねない。

ならば、この「ヤマタノオロチ」とはいったい何者であろうか。

隠岐（おき）の島にのこされていた古文書『伊未自由来記（えみじゅらいき）』に、この島が「オロチ族」によって長い間苦しめられたという記録がある。

「ヤマタノオロチ」の実体は「ヤマタ＝アマタ＝数多い、大勢の」＋「オロチ」の意である。

「ア」音が「ヤ」音に発音されるのは、「アジア」と書いて「アジヤ」と読む人のいることからも理解していただけるだろう。

しかも「ア」も「ヤ」も「非常に、多くの」を意味する接頭語であることも見逃してはならない。

残るは「オロチ」であるが、これは「オロチ族」とあることから、ある「集団」の名称でなければならない。

韓半島の北部に存在した高句麗の場合には、新羅や百済を通らない場合、日本海を横断して渡って来なければならない。

「弥生時代」と呼ばれている古代には、文明の波は大陸や半島から日本海を隔てた「於投馬＝出雲」の海辺を潤したはずである。

つまり、出雲国のほうが後日の大和国よりも、はるかに先進した文明の地となっていたであろう。

それだからこそ、記紀には「出雲は大和根（ね）の国」と記録されているのである。

高句麗の名が史書に初めて現われたのは、班固（はんこ）が著した『漢書』である。

その後、笵嘩（はんよう）の編纂になる『後漢書』にも見えるが、それには「高句驪」または「句驪」と表記されている。

年代がさがって隋、唐の時代になると、「高麗」と呼ばれるようになり、それを「KAULI＝カウリ」と発音したのが、現代の英語「KOREA＝コリア」となった。

古代日本では「コリョ→コラ→コナ→コマ」と変化して、「高麗」と表記しながらも、これを「コマ」と発音していたから、「コマイヌ」「コマ神社」などの呼称が今ものこっている。

中国人が「高麗」と表記した高句麗の、韓民族固有の名称は「サハラ→ソハロ→ソハリ→ソホリ」であり、それは古代朝鮮の都の名である「アサタル」や奈良の「アサカ→アスカ」と同じく「非常に良いところ」という意味である。

「ハ」→「カ」の音韻変化が「サハラ」に生じると「サカラ」となり、消滅しやすいラ行音がこれから脱落すると「サカ」になり、それに最上級接頭詞の「ア」がついて「アサカ」「アサタル」となったことを知る。

ところが「サハラ」から、これも消失性の高い「ハ」が脱落した「サラ」は「カラ」に変わりやすい（サ行音→カ行音韻変化、例‥側＝ソバ→ガワ、車＝シャ→キョ、コ）。

このことから「伽羅（のちの伽耶）」族と「高句麗」族の祖先が同一であることを知るのである。

また両者が太陽信仰神話を持つことからも理解できる。

彼らが残した弥生時代の遺跡や前期古墳（高句麗式方墳、前方後方墳）が、日本全国のどこよりも、安来を中心とし、松江との間に存在しているということは、当時の支配者の居住地がそのあたりに密集していたことを裏づけるもので、後代における「王都」の形式はまだ持たなかったにしても、そこが支配者の居住地だったという意味で、安来は原出雲国の都だというにふさわしいところである。

出雲の主人公は、やがて「オロチ」を退治して新しい実力者「スサノオノミコト」になったが、「大国」「オウ」「オウナ」などの呼称は、とりもなおさず「オロ→オノ→オナ」と変化したもので、「オウノクニ＝大国」の意味に解釈されるようになったのである。

安来が支配者らの居住地の中心となった理由の背後には、今日「米子＝ヨナゴ」と呼ばれている穀倉地帯がひかえていたことを見逃すことができない。

「ヨナゴ」と呼ばれている地名の語源は、「コメカ→コメコ→ヨナゴ＝米どころ」である。→米子市

因幡をイナバというのも、この地が「稲場＝稲ところ」であることをしめしているが、因幡国は持統天皇のころまでも（それ以後もそうであったろう）天皇家の先祖の祭り事に使う米をおさめる土地であったと書紀に書きのこされている。→鳥取市

「ヤスギ」の原形は「アサカ」である。

これが「アサカ→ヤスコ→ヤスギ」と変わったものである。

「ア→ヤ」（アジア→アジヤ）「サ→ス」（母音交替と濁音転化）の音韻変化の結果が現在の「ヤスギ」になっている。

安来市が、原出雲の国の都であることが分かってきたけれど、読者のなかには当然ながら次の二つの疑問をいだく方もおられるだろう。

一つは「安来」が「アサカ→ヤスギ」と変わったものだとしても、日本全国にはそれに似た地名のところがほかにもある。それらは、すべて昔の都の地と考えることはできない。

「安来」だけを取り上げて「都」というのはおかしいのではないか。

二つ目は、出雲国の都であれば、今日「出雲市」と呼ばれているところがそれであると考える方が順当ではないか。

そのような疑問には以下のように答えたい。

安坂　長野県東筑摩郡坂井村安坂

ここは麻績（あずみ）村と接しているところで、もとは麻の産地であったから、「アサカ＝麻処」と呼ばれたとみられる。

浅香　境市浅香山町のあたり

ここはもと「オオヨサミ」といわれたところ。

「オホ→ア＝大いに」＋「ヨサ→サ＝より一層良い」十「ミ→カ＝もの、ところ」と変化して「アサカ」の名に変わったとみられる。

阿坂　松阪市大阿坂町または小阿坂町、もと一志郡阿坂村

浅香城のあるところで、「ア＝高い」＋「サカ＝坂」「アサカ＝高い坂」である。

安積　郡山市の北部、もと安積郡

ここは「山道の要所で必争四戦の地なり」と古書にあることからしても、「アサカ＝高い坂」の意味である。

大和の国の都。

はじめ允恭（いんぎょう）天皇と顕宗（けんぞう）天皇が各一代ずつ、その後推古天皇により都が造営された。「アスカ＝非常によいところ」であるから、ここを都と定められた。

飛鳥　羽曳野市飛鳥

昔の駒ケ谷村に属するところ。

ここは履仲（りちゅう）天皇ゆかりの土地で天王宮と称されるものがあるなど、皇室とのつながりのあったところなのでこの名で呼ばれたのであろう。

飛鳥　各務原（かがみはら）市蘇原（そばる）飛鳥町

ここは「蘇原＝ソパル」という名から、出雲の「園浜＝ソノハマ」とおなじく「アハン→アサ＝初めの」＋「カ＝地」が、「ソ＝初」＋「パル＝原、土地」と後代に呼ばれるようになったと思われる。

ちなみにここは「古市場」とも呼ばれるところで、古い昔から人が定着したところと推察される。

飛鳥　弘前市堀越

ここには「町居飛鳥殿」というのがある。

これは『東日流外三郡誌』とも関係のあるところで、私は大和王朝に追われた「アラカヤ」の人たち（いわゆるアラエミシ）がここに新しくささやかな都を定めたと思いたい。

「飛ぶ」ことは「高くあがる」ことで、それは「アハル→アガル＝上になる、アになる」こと。「ア」とは「高、上、貴い、美しい」という意味で、「飛」の古代朝鮮語訓は「ア」であり、「鳥」の古代訓は「サ」で現代韓国語の「セ」の原形である。

「ス＝より一層」＋「ア＝上、飛」「スア→サ＝より一層高くなる、より一層高く飛ぶ」ものが「鳥」であることに由来する。

つまり「飛鳥」は「アサ」としか読めないもので、古人はそれを知っていたから、「アスカ」の表音を「明日香」としたのである。

にもかかわらず、「飛鳥」を「アスカ」と読ませたのは音がよく似ているほかに理由があった。

「鳥」を意味する「サ」は同時に「東」とか「明るい太陽」を意味した。

古代の「鳥」をトーテムとする信仰は、実は太陽信仰そのもので、「サ」とは「熊信仰」（百済の民族信仰）に対立する伽耶古代太陽信仰のシンボルだった。

太陽信仰族が自分たちの都「アスカ」に「飛鳥」の字を当てたのはこのような理由による。

なお「東風」のことを古代韓音では「サシ」という。

「シ」はあらしの「シ」で風のことである。

サ行音がカ行音に変化し、さらに母音交替して「サシ→カシ→コシ」となり、「シ」が「チ」に転じて、「東風」は古代ヤマト言葉の「コチ」となっている。

紀元前の早い時期から中国の文化を吸収して当時の先進国となっていた高句麗の人々は、中国で長く続いた「春秋戦国時代」の戦乱の被害者でもあった。

戦乱から逃れようとする人々は、陸続きの新羅や百済に、難民として次々と流入したであろう。

だが、新羅や百済と絶え間ない戦争を続けていた高句麗の支配階層は、新羅や百済といった敵地に逃れることは死地にみずから赴くことを意味した。

彼らに残されたただひとつの生き残りの道は、海のかなたに希望をかけることであった。

危険な試みではあったであろうが、座して死を待つよりは、命をかけた冒険の道を選んだ多くの高句麗人がいたことであろう。

彼らが海流と北西風の力を借りてたどりついたところが日本海沿岸、それも能登半島を中心とする地域であったろうことは、記紀や『続日本紀』の記録からも推察できよう。

彼らは新天地に自分たちの故郷の名をつける。

現在能登半島と呼ばれるところは、このようないきさつから「オロ半島＝高句麗」と名づけられたが、「ア」行音と「ラ」行音の交替性のために「オロ→ロロ」となった後、さらに「ラ」行音と「ナ」行音の交替性の影響をうけて「ロロ→ノロ」と変化した。ところが、「ラ」行音は、日本語においては「タ」行音に変化しやすい。

その結果「ノロ」が「ノト」と発音されて「能登」と表記されるようになった。

「鳥取」という地名も高句麗族の住んでいた土地であることを示している。　→環日本海日朝国際交流会議

「オロ族＝オロリ＝ロロリ＝トトリ＝トットリ」と変化した結果である。

日本史の陰の暗闇に微かに見え隠れしながらも、一度も歴史の表舞台に登場することのなかった、

謎の古代氏族鳥取氏の由来もこれで理解できるのである。

福井県から鳥取県中部にいたる地域に、数多い弥生遺跡や前期古墳（方墳、四隅古墳）を残した「オロチ族」（高句麗族）は、北方系の麦、粟、稗などの農耕技術をもたらしている。

一方、韓半島の南部、伽耶の地から渡来していた人たちは稲作にたけていた。

彼らが、鉄剣をふるって周囲の人々を征服したばかりか、乱暴な振る舞いで住人を苦しめたことが「スサノオ」の「オロチ退治」物語の背景となった。

隠岐の古文書『伊未自由来記』は、「オロチ族がそれほどの猛威をふるったのは、彼らが鉄の刀をもっていたから」だとはっきり指摘している。

この劔は「スサノオ」の手から「天つ神」の手にわたる。

そして天孫降臨によって筑紫の地にくだり、皇室の三種の神器の一つとなったことはあまりにも有名である。

その後、草薙劔は日本武尊とともに東国を一周し、いま尾張国の熟田神宮にあると『日本書紀』は伝えている。

「スサノオ」が「オロチ」を斬った劔は、蛇（おろち）の灑正（あらまさ）といい石上（いそのかみ）神宮にあるとも、また韓鋤劔（からさびのつるぎ）といい吉備神社にあるとも伝えられている。

韓半島の南端にあって早い時期に滅びた伽耶（＝伽羅）族の歴史が正しく伝えられていないことがある。

後日、韓半島を統一した新羅も、もとをただせば伽耶族の一員であった。

伽耶族の歴史は、残念ながら韓半島を統一した新羅の王家によって抹殺されてしまい、今日のわれわれは、『三国史記』（1145年、金富軾編纂）や『三国遺事』1285年、僧一然編纂）に、わずかにのこされている史料や『日本書紀』などに断片的に記述されている史実から窺い知り得るのみである。

これらの史料にしか頼れない伽耶の歴史ではあるが、韓国の東南部、慶尚道を縦断して流れる洛東江（らくとうこう）の両岸流域に、稲作と青銅器文明の花を咲かせた伽耶は、五ないし六の部族国家から成り立っていたという。

伽耶には上伽耶（うがや）と呼ばれる本家と、それから分家した多くの群小諸国があった。

年代が下がるにつれて分家の数は多くなるから、正確に伽耶族の分家がいくつになったかは知るすべもない。

初め、本家と分家は、兄弟の国として血縁の絆は強く認識されていたはずであるが、分家の数が増えるにしたがい、同じ伽耶族の分家同士でも一族としての自覚を失い、赤の他人と同じ関係になってしまう。

ついには本家と分家の間でも同族としての認識はなくなり、同じ血族でありながら数多い小国に分裂しつつ、たがいに相手より上に立とうとして熾烈に争うようになり、歴史に血生臭い足跡を残している。

独立した伽耶族の分家は、それぞれが独立した部族国家として『日本書紀』にその名を記された。

欽明紀二十三年春正月条には次のような記事がのこされている。

「新羅（しんら）、任那（みまな）の宮家（みやけ）を打ち滅ぼしつ。ある本（ふみ）にいわく、二十一年に任那滅ぶという。すべては任那といい、別（わ）きては、加羅国（からのくに）、安羅国（あらのくに）、斯二岐国（しにきのくに）、多羅国（たらのくに）、卒麻国（そちまのくに）、古嵯国（こさのくに）、子他国（したのくに）、散半下国（さんはんげのくに）、乞嵯国（こちさんのくに）、稔礼国（にむれのくに）という、あわせて十国なり」

卒麻はもちろんのこと、安羅、多羅、末羅など、そのまま日本の地名になっているものが多い。

これらの国名や地名の中にある「羅」とは、太陽をさす「ラ」の漢字による表現である。

なお、「魏志倭人伝」には帯方郡（京城の西北方にあった中国の直轄領）から女王卑弥呼の国、耶馬壹（やまと）国に行く行程が記されている。

それを見ると「韓国（かんこく）を歴（つた）いながら東南の方へ七千里行くと、倭の北岸である狗邪韓国（くやかんこく）に至る」とある。

その狗邪韓国とは今日の慶尚南道金海にあたるところで『日本書紀』に南加羅とされている土地に相当する。

この土地が『日本書紀』に「ありしひのから」と訓を付けられているのは、

列島に渡ってきた多くの伽耶族の中で金海の金首露王を祖と仰ぐ人たちの故地であったからである。

西暦532年、南加羅は新羅に併合され、伽耶族の本家ウガヤの故地高霊（こうれい）も562年に陥落した。

韓半島の北半分は今でも稲作の難しい気象風土であるから、彼らの目標は当然のことながら緑の森林と葦の原野の広がる温暖な列島に向けられた。

彼らは思い思いの土地へ進出して大小の分国を形成していった。

佐賀県一帯に進出した「末廬（まつら）」は、そこに「松浦」という地名をのこしているし、卒麻国が現在の鹿児島県に進出したことも、薩摩半島という地名で知ることができる。

このような地名の例は日本列島には数え切れないほどあるが、早い時期に出雲や玄界灘沿岸に進出したアラカヤ（＝下伽耶）は、伽耶族の中でも古い方の分家である。

西暦57年に、後漠の光武帝より「漠倭奴国王」の金印を授けられた王は、玄界灘沿岸の「奴国（なこく）」の王であるとするのが通説である。

しかし西暦107年に、生口160人を献じて後漠の皇帝に拝謁を願い出た「倭面上国王帥升（わめんじょうこくおうすいしょう）」が、どこの国の王様であったのかは明らかでない。

「倭面上国王」を文字どおりに読み取れば、倭の方面の上位の国王という意味であるから、北部九州の連合王国の代表としての末廬国王が中国の天子に面会したとするのが有力である。

「四千余戸あり、山が海に迫り草木が生い茂っていて、歩くにも前の人が見えない。人々は海にもぐり魚や貝をとる」

と記すものの、不思議なことに王の有無、官の有無などは記されていない。

ところが吉野ヶ里遺跡が発掘されてみて、末廬国は使節が通過した玄界灘側よりも有明海側の方がはるかに発展していたことが判明した。

初め、現在の唐津市周辺に上陸した開拓者たちは、その土地に故郷と同じ地名、末廬を命名した（現在の松浦）。

そして後背地の豊かな佐賀平野を得て連合王国の代表に選ばれる力を得たものであろう。

「末＝マツ」が「密＝ミツ」に変化したであろうことは、「目」が「マ（まなこ）」から「メ」「ミ（見る）」に変わったことや、「水＝マ」が「ミ（みず）」に変わることでも理解される。

また、古代朝鮮語では太陽のことを「ラ」といい、「羅」と表記したが、時代により場所によって「良」「陽」の文字が用いられている。

太陽信仰の具体的な内容については、私の専門ではないが、日本国神道の源流をなしたものであろうことはいうまでもない。

そして、弥生時代の水田稲作の普及と前後して列島に広まっていったに違いない。

ということは、吉野ヶ里が栄えた時代は、考古学的事実からみると耶馬台国卑弥呼（やまとこくひみこ）女王の時代より少し前までということになる。

それでは、吉野ヶ里の王家はどこへいってしまったのか。

私の推論を続けてみよう。

太陽紋章（いわゆる巴型銅器）の鋳型が吉野ヶ里遺跡から発掘されたことに、私は最も注目していると申し上げた。

太陽信仰のシンボルともいうべきこの銅器の鋳型の破片が、吉野ヶ里遺跡の環濠の中に捨てられていたということは、ここが太陽信仰の本拠の一つであったことの証明である。

日本全国の弥生時代の遺跡からは巴型銅器が全部で26個発見されている。

内訳は西の方から、対馬１、佐賀県６、福岡県３、熊本県２、広島県１、香川県８、大阪府１、滋賀県１、長野県１、群馬県１である。

これらは日本国の中央を横に貫くように分布しているが、吉野ヶ里のある佐賀県に中心をおいていた勢力が弥生
時代に次第に周辺へ拡大していったように見える。

ただし、香川県の８個は一つの穴にまとめて埋められていたもので、王族の墳墓に副葬されたものとはニュアンスを異にする。

古墳時代（四世紀以降）に入ると遺跡からの太陽紋章の出土も増えてくるが、弥生時代とは地域が異なってくる。

西から福岡県２、山口県７、岡山県12、鳥取県１、大阪府３、奈良県17、滋賀県３、三重県７、岐阜県７、静岡県３、山梨県１、群馬県２、その他８、計73個である。

ヤマト国の都がおかれた奈良県が最も多く、次いで西方の有力国であった吉備国の岡山県に多い。

そして東国までかなりの広がりを見せている。

少なくとも現在までの考古学的成果に従えば、太陽紋章の出土地域が、弥生時代の九州西北部中心から、古墳時代には大和中心に移っていることは認めざるを得ない。

弥生時代に、吉野ヶ里にあった倭国のある勢力が、弥生時代の終わり頃、西の方にも勢力を残しながら、吉備、大和から東国にかけて勢力の過半を移動した跡を読み取ることができる。

これとは別に、同じ太陽信仰の伽耶族でも出雲に進出したアラカヤの勢力には、太陽紋章を用いた形跡はなく、島根県、兵庫県、京都府にはほとんど見られない。

したがって、太陽紋章は伽耶族のすべてに共通するシンボルではないけれど、ヤマト国の中央勢力の一部を形成した有力な氏族の紋章であったと見て間違いない。

『後漢書』東夷伝の中に「桓霊間倭国大乱（かんれいかんわこくたいらん）」の記述がある。

「桓」と「霊」とは後漠の皇帝の名で桓帝は146〜67年、霊帝は167〜79年の在位であるから、二世紀の中頃から終わりにかけて倭国の伽耶族の間では長期の内戦が繰り広げられたことを示している。

朝鮮式の山城ともいうべきこれらの集落は、周囲を深い環濠で囲み、外敵から攻撃をうけた場合にこの中に籠城して抵抗できるように設計されている。

弥生時代は稲作の普及によって豊かになった代わりに、その収穫を狙った争い、あるいは勢力を拡大するための土地争いが伽耶族同士間に発生したことを示すものであろう。

これらの高地性集落は、特に九州方面からの勢力が船団を組んで瀬戸内、畿内へ進出してくるのに備えたものであろうか。

「魏志倭人伝」もこの時期の倭国の内乱について触れて、「其国亦男子為王住七八十年倭国乱相攻伐歴年乃共立一女子為王名曰卑弥呼……」と記している。

この部分は普通、次のように読まれている。